老子新校新義之卌二

四十二 道生一
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
天下之所惡，唯孤寡不穀，而王公以自名也，物或損之而益，益之而損，古人之所教，亦我而教人，故「強梁者不得其死」，我亦將以為教父。
以文義觀之，「道生一」與「天下之所惡」不類，疑本章原非同章，而是他簡錯入，本書以不同章節處理。
四十二之一：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
本段帛書甲本全毀損，以乙本為校本。
「萬物」，乙本毀損，當依王本作「萬物」。
「一」，《老子》第三十九章：「昔者得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正。」
道體本「無」，故無一、二、三，然道動則生萬物，是「有」之始，一、道動之始也，由「無」生「有」，有之始，二、「有」也，「有」是「萬有」之始，三，「道動之成」也，萬物生息焉。
道體本是無，故無以名之，然道體運動，則是道體實存實有的表現，在道動中，萬物被創生。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
「萬物負陰而抱陽」，帛書甲本毀損。
「沖」，帛書甲本作「中」。
「負」，背也，
萬物皆有陰陽二氣，二氣相混均勻而成和諧之氣。
本章旨在說明道生萬物之過程，說明和氣是萬物生息的根本。
道是無名無形的，先萬物宇宙天地生，道是自有永有的，也是昔在今在以後永在的，但這種實有，是以道動來展現，萬物之所生，知「道」實有之所在，萬物生生不息，萬物得以繼續生息不停，也是「道體」實存與「道之恆動」的明證。
「道恆無名」就是指涉「道體」，「道恆有為」就是指涉「道動」。
一粒蘋果種子是否有蘋果樹的生命，一時間無法得知，要等到蘋果樹芽從蘋果種子長出來後，才可以肯定這粒蘋果種子是有蘋果生命的種子，在小芽還沒有從種子長出之前，我們無法證明這是一粒有蘋果生命的種子，蘋果的生命在種子階段是靜止的，以蘋果的生命現象而言，可以說是「無」生命的，這是「道恆無名」的階段。但經過發芽的過程，蘋果種子從無生命現象產生了有生命的現象，因為出現了生命的徵兆與活動，在此之前，蘋果種子是有生命的，在理解上是可以接受的，但不是全然正確的結論。
「道體」就像「種子」，「發芽」過程與生命活動生息的過程，就等同「道動」的過程，蘋果種子發芽了，就是「萬物生焉」，蘋果種子從發芽到蘋果樹的生命活動生息的過程，這就是「道恆動」的現象，也就是「道恆有為」。
陰陽二氣相互沖和而成為和諧之氣，而萬物和諧就是來自這和諧之氣。

四十二之二：
天下之所惡，唯孤寡不穀，而王公以自名也。
「王」，天子也。
「公」，諸侯也。
「王公」，為政者。
天下人都討厭的，像「孤」、「寡」、「不穀」等，而王公卻以此自稱。
物或損之而益，益之而損，古人之所教，亦我而教人。
「而益，益」、「之所」，帛書毀損。
「物」，帛書甲本作「勿」。
「亦」，帛書甲本作「夕」。
「我」，帛書甲本作「議」。
在日常事物事理中，有時看似減損，實則反而是增益，有時看起來像是增益，實則反而是損，這是古人所教的道理，也是我所要教的。
故強梁者不得其死，我亦將以為教父。
「將」，帛書甲本毀損。
「梁」，帛書甲本作「良」。
「強梁者不得其死」，這是古人所教的道理。
「教父」，帛書甲本作「學父」。「教」，古字「斅」，與「學」義通。
「其」、「亦」，帛書甲本無此二字，然依王本相校及文義，「加字」以通義理。
所以，剛愎自用者，自以為智辯逞強而得利，結果是不得善終，我也會把這些作為我的教材 。
本章言事物事理中，所謂利害、損益無定，不必強求之，一切順其自然，自能得生遠死。
「人之所惡」，竟是「王公以自名也」，說明人人皆應謙下自守，不可驕矜強求，否則「不得其死」。

老子新校新義之卌一

四十一 返也者
返也者，道之動也，弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於亡。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」甲編第十九同文，當以「郭店楚簡」為本。
本章帛書皆編輯為第四十一章，王本、今本則為四十章，當依帛書。
返也者，道之動也，弱也者，道之用也。
「返」，他本作「反」，相通。
「動」，郭簡書作「僮」，帛書作「動」。
「弱」，郭簡作「溺」，帛書作「弱」，言道動之微。
「用」，郭簡作「甬」。
萬物順道生滅，復歸於道，這是道動運行的過程，這是道動甚微的表現，也是道柔弱的表現。柔弱則生生不息，這是道的作用。
天下之物生於有，有生於亡。
「天下之物」，帛書乙本同，而王本作「天下萬物」，但注本則作「天下之物」，可見作「天下萬物」者，後人妄改王本所致。
「有生於無」，此句郭簡與帛書乙本不同，疑郭簡挩一「有」字重文號，當是「天下之物生於有，有生於無」。
若無「有」字，則是「天下之物」有的是生於「有」，有的則生於「無」。這種釋義不合道的生成運作程序。
《老子》第一章：「無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。」「無名」， 道也，道的本「體」是無名無形的，這是「無」。道動而萬物生，這是「無生有」，自「有」後，萬物再回歸無，這才會「有生於無」之現象。
本篇言道動極柔極弱之理，這是天下萬物生成之理。
道體是無名、無形，《老子》第十四章：「視之而弗見，……聽之而弗聞，……捪之而弗得……。」但「道生萬物」，這是「道之動」，這是「可見」、「可聞」、「可得」的。
這是指道運作的過程，萬物的生與萬物的滅，是順道而運作。萬物生滅是順道而運行，這是道的生成運作；道動雖甚微弱但卻生生不息，這是道的運行作用。天下之物源於有（道動），有（道動）源於無（道體）。
「弱」，《老子》七十八章：「柔弱者生之徒也。」老子「貴柔尚弱」，因為這是「生之徒也」。
《老子》第五十一章：「道生之畜之、長之育之、亭之毒之、養之覆 之。」
道生萬物，哺育萬物，保之安之，輔助萬物之時，萬物並無任何感覺，這是道動甚微的表現，也是道柔弱的表現。柔弱則生生不息，這是道的作用。
老子的思想是「貴柔尚弱」，故主張「無為」、「好靜」、「無事」、「不爭」與「少私寡欲」，這思想皆源自「道動甚微」的領悟。
下列的摘引，皆是老子貴柔尚弱之言論，供參考：
二章：「是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而不始也，為而不恃也，成而不居也。夫唯不居，是以不去。」 （所以，為政者當順自然，為行無為之事，不以政教號令為治。道創生萬物而不會宰制萬物，養育萬物而不為萬物之主，成就萬物而不居功。正因不居功，道的功德可以長存。）
五章：「虛而不屈，動而愈出。」（道是虛而無盡，道之運作是生生不息的。）
七章：「天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私歟？故能成其私。」（天地所以能長久的原因，是因天地不自求養護自己的生命，所以能長久。所以，聖人不敢為天下先而退其身，天下反而樂推而弗詀，把自身置於度外，反而能保全生命，不是由於他的無私嗎？故此能成就自己。）
九章：「功成而身退，天之道也。」（功成身退，這是合於道動之理的。）
十九章：「視素保樸，少私寡欲。」（保養素樸之本質，少點私心少點私欲。）
二十二章：「不自是故彰，不自見故明，不自伐故有功，不自矝故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。」 （不自以為是，反而凸顯其是，不自我表揚，反而更加顯明，不自我誇耀，反而功勞更卓著，不自我膨脹，反能長久。唯有不爭，所以天下便無人能和他爭。）
二十八章：「知其雄，守其雌，為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。」 （知與天下爭先爭強者必敗必失，所以安守雌柔內德，如溪水居下，經常懷德而不離德，就會再返嬰兒時的純樸。知道應當清白，所以安然承受黑垢，成為天下谷水的歸流。）
三十九章：「故必貴而以賤為本，必高而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀。此其賤之本與？」 （因此，刻意追求尊貴，則要以賤為本，追求高位，則要以低下為本，這就是侯王自稱自己為「孤」、為「寡」、為「不夠」，這些稱謂難道不是以賤為根本嗎？）
五十七章：是以聖人之言曰：「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。」(因此聖人有句話說：「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。）
六十一章：「大邦者，下流也，……則大者宜為下。」（大邦就應如居於谷水的下流，……所以，大邦應如江海居於谷水之下。）
六十六章：「聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。」（為政者位本在民前，但卻把自身利益置於民利之後，為政者位本在民上，不以政教號令為重。）
六十七章：「我恆有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。……不敢為天下先，故能為成器長。」
六十八章：「善勝敵者不與，善用人者為之下。」（善勝敵的人，是不居功傲人，會用人的人，待人則是謙下恭敬。）　　
七十三章：「天之道，不戰而善戰，不言而善應，不召而自來。」 (「為政者」順道尊德，不必「戰」而自能「勝」其位，不靠政教號令，而民各歸其位，不必詔令，而民自化。）
七十六章：「人之生也柔弱，其死也筋肕堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。……堅強者死之徒也；柔弱者生之徒也。」 （人剛出生時，是筋骨都很柔軟，死時則是筋骨又硬又僵；萬物草木生時也是柔軟的，死後卻是又乾又硬，……「剛強」是屬於快死的一類；「柔軟」是屬於生機無限的一類）
七十七章：「是以聖人為而不有，成而不居也，若此。其不欲見賢也。」 （聖人順道尊德，雖有作為但不據為己有，雖有成就但不居功，因此，聖人是不自我表現他的才能。）
七十八章：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知也，而莫能行也。」 （天下至柔至弱莫過於水，但能衝擊極堅強的東西也莫過於水，沒有其他東西可以改變它的，柔能克剛，弱能勝強，這是天下皆知的，但卻沒有人能做到。）
此皆說明老子「貴柔尚弱」之德。
「道」是指對除人以外的萬物而言，萬物是順道而生滅，這是萬物之
本然所致，故萬物的「德」，是自然便有的，無需任何修行便可致者，而人則不同，人雖來自自然，亦是道所生者，但由於「人為」而失去歸順自然之本然，人已經以不順自然而為之，故老子用「德」來表達人經過修德的過程，人可以回歸自然，重返大道之中。
「道」是德的本然，「德」是道的具體呈現，

老子新校新義之卌

四十 上土聞道
上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗大笑，不足以為道矣。
是以＜建言＞有之曰：「明道如孛，夷道如纇，進道如退，尚德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。大方無隅，大器曼成，大音希聲，大象無形，道襃無名。」
夫唯道，善始且善終。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」乙編第五同文，當以「郭店楚簡」為本。
由於帛書甲本章幾全損毀，只存「道善」二字，以乙本作校本。
本章帛書編輯為第四十章，今本則為四十一章，當依帛書。
上士聞道，勤能行之。
「上士」，聞道、樂道且行道之人。
「勤能行之」，郭簡作「勤能行於其中」，乙本作「勤能行之」。依上下文句校之，當依乙本「行之」較為正確。
「聞」，郭簡作「昏」，乙本、王本作「聞」。「聞」，聽知。
「勤」，郭簡、乙本作「菫」，王本作「勤」。「勤」，切實有恆。
上士聞道之後，勤而行道。
中士聞道，若存若亡。
「中士」，心繫道而不能勤行於道者，行道之志不恆也。
「若存」，郭簡作「若聞」，乙本作「若存」。「存」與「亡」相對，「存」留於心，「亡」，無行也。
中士聞道之後，欲行道而志不恆。
下士聞道，大笑之，弗大笑，不足以為道矣。
「下士」，自以為智者，但卻貪得甚欲，誤以為道乃持祿進身之術者。
「笑」，郭簡書作「从艸从犬」，乙本作「笑」。
「弗」，義與「不」同。郭簡下句「不足以為道」，故此處的「弗」字，雖義作「不」，因讀語有關，故不寫作「不」。
下士聞道之後，便大為嘲笑，以為道不足以潤身，若下士聞道而不嘲笑，這就不足以為道了。
是以〈建言〉有之曰：明道如孛，夷道如纇。
是以〈建言〉有之曰：郭簡本無「曰」字，帛書乙本有，以文義言，依帛書乙本補之。
「建言」，老子時古人之雋語或文獻。
「孛」，昏暗不明。
「夷」，郭簡書作「从辵从尸二」，「二」省文號。《說文》：「遲」字古文讀作「夷」，乙本作「夷」。「夷」，平順也。
「如纇」，郭簡缺損，乙本作「如類」。「類」，「纇」之借字。「纇」，絲結也，不平之義。
所以〈建言〉有這麼一段話說：清明的大道，卻像是昏亂不明。平坦的大道，卻像是不平難行。
「明道如孛，……道褒無名。」是老子引〈建言〉的話。
進道如退，尚德如谷。
「進」，郭簡缺損。乙本作「進」。
「尚」，上也。
「德」，郭簡作「惪」，乙本作「德」。
「谷」，郭簡、乙本作「浴」，王本作「谷」。「浴」、「谷」古通。「谷」，虛而不盈也。
前進的大道，卻像是倒退不進，尚德者如空谷不盈。
大白如辱，廣德如不足。
「大」，極致也。
「辱」，染黑染汙。
「廣」，郭簡書作「从之从壬」，「廣」，至深、至厚。
極白者卻如汙黑，至深至厚之德常似修德不足。
建德如偷，質貞如愉。
「偷」，郭簡、帛書、乙本皆缺損，王本作「偷」。「偷」，苟且怠惰。
「質」，郭簡缺損，乙本作「質」。「質」，本質。
「真」，郭簡、帛書二本皆損毀，王本作「真」。「真」，實也。
「愉」，「諛」之借字，巧言令色也，王本作「渝」。
建德者像是惰怠無為，本質純真卻像是阿諛奉承。
大方無隅，大器曼成。
「大」，指「道」而言。
「方」，邊界。
「隅」，郭簡、乙本作「禺」，王本作「隅」。「隅」，本指作「角」，邊際之義。
「曼」，乙本作「免」。「曼」，免也。
「成」，郭簡作「城」，乙本作「成」。
道之範圍是無極限的，道之器無器成與否的問題。
大音希聲，大象無形，道襃無名。
「希」，郭簡書作「从卓省从而」，乙本作「希」。
「聲」，郭簡作「聖」，乙本作「聲」。
「希聲」，「無聲」也，聽不見的聲音。
「大」，郭簡、乙本作「天」，王本作「大」。「天象」乃有名有形，故不可曰大，「無形」者，「大象」也。郭簡、乙本當依王本改之。
「形」，郭簡作「坓」，乙本作「刑」，王本作「形」。
「道」字以下，郭簡全缺損，依乙本補之。
「襃」又作「褒」，盛大也。
「無名」，無以名之，無法形容。
道之音是聽不到的聲音，道之象是無形無型可言的，道之盛大是無法容的。
夫唯道，善始且善終。
夫唯道，善始且善終：此句郭簡缺損，依乙本補之。
唯有道，才能善始且又善終。
本章言上士聞道，勤能行之，說明道的特性。
「上士聞道，勤能行之」，「勤」，有人認為當是「僅」字，謂「道」高深莫測，「人莫之能知」、「莫之能行」，能就算是「上士」，「聞道」之後，也只是「僅能行之」，世人多從此解，但實則不然。
《老子》第七十章：「吾言甚易知也，甚易行也。」可見「僅」字不是老子本意。「勤」是可及的作為，「僅」是難達的境界，故宗教者用僅，目的是說「道」是高深莫測的境界，若是不刻苦努力，甚至捨棄肉身，或是「有綠之人」，這是無法可及的境界。但老子本意並非如此，老子認為只要「少私寡欲，視素保樸」人人皆可及。
「道」是可聞的，上士可聞，中土可聞，下士也可聞，人人皆可聞，所以，「不聞道」不是「不行道」的理由。
士分為上、中、下，重點在於「聞道」後的反應。聞道後而能依道勤行，這些聞道而能行道的人，便是「上士」；聞道後心欲行而力不足，便是「中士」；聞道後而恥笑道，疑道非道，便是「下士」。在老子的眼中，不以人對才智來分其上、中、下，這是和世俗分法最大的差別之處。
當今之世，聞道而行道的上士，實在不多，多是聞道而時行時輟的中士，中士不是不欲行道，而是時行時輟，有的是真不明白道之理、道之用、道之重要，而是便「一知半解」，致無法產生行道之「驅力」，再加上貪逸惡勞、放情縱欲、向名背實、眼光狹窄、趨炎附勢的「消極人性的慣性律」，誤以為是「同流」，實則是「合汙」。
「中士聞道，若存若亡」，表示中士有向道之心，而無行道之驅力。
中士在常態社會中，是最多的一羣，他們可「聞道勤行」，向上提升成為「上士」，也可「聞道而大笑之」，成為向下沈淪為「下士」。在這些「可上可下」的大多數人中，「企圖努力」向上提升者愈多，社會愈有希望，未來愈有光明。反之，社會更加沈淪，未來更是可悲。
下士為何聞道後會大笑，也們不認為道可以治國安邦、自化人心，亦非「持祿進身」之術，故大笑之。
下士以為「道」是「逞己智辨為快，謀己貨利為德」，自以為是智者，事實上是小智短利之徒。所以，下士若為尋常百姓，只是禍延子孫而已，若為統治者，則天下蒼生必遭荼害。
「明道如孛，夷道如纇，進道如退」，「明、孛」、「夷、纇」、「進、退」皆是相對的詞義，「明、夷、進」是道之本質，而「孛、纇、退」是道之表象，世人不察，以表象去言道，故以為道是「孛、纇、退」。
「明道」一定不是「孛」，而是「如孛」，故此「夷道」一定不是「纇」，而是「如纇」，「進道」一定不是「退」，而是「如退」。不可把表象當作實質去看，否則便無法體道。
「大白若辱」，言極清白者如染黑汙之物。《老子》第七十八章：「受邦之垢，是謂社禝之主；受邦之不祥，是謂天下之王。」老子旨在說明，所有統治者，當要「受邦之垢」、「受邦之不祥」，才能成為「社禝之主」，「天下之王」。正如基督教的耶穌，因他要扛起世人的罪責被上帝懲罰而釘死在十字架上，耶穌被釘在十字架上的時候，滿身是世人的罪愆。但耶穌是大白的，但此時卻是大黑，就因如此，他卻成基督徒的「救世主」。「大白若辱」，道理亦然。
「廣德如不足」，修德至廣至厚者，不會因德已修至廣至厚而停止為德，而反是深感為德不足，繼續修德，如此才是「重積德」。
「建德如偷」，建德者，一切順道而作為，一切順自然，故讓人感到甚是怠惰，無所作為。
「質貞如愉」，本性純真者，敬人愛人，待人皆是善言善貌，故讓人感到一副阿諛奉承之像。
一個「如」字，一個「若」字，是理解文義至要關鍵。
「大方無隅」，在《老子》書中，「大」有「道」的含義，《老子》第二十五章：「有狀混成，先天地生，……可以為天地母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。」故面對《老子》時，此「大」字須作進一層地思考，不可流於字義常識性的解注。
「方」，領域也，「道」的領域有多大，實無法可言，故只能用「無隅」的概念表示之。
「大器曼成」，此句常被誤作「大器晚成」，乙本「大器免成」，是通行本誤「免」作「晚」，或二字可通借，但義不可作「晚」。
「晚」，甚麼時間點才算是「晚」，便無法作論，亦不合老子本意。「曼」、「免」義通，皆作「無」義，和「大方無隅」、「大音希聲」、「大象無形」句中的「無、希」同義 。言「至大之器」是沒有成器的時間表，成器與否皆順乎自然，實非強求可得的問題。
所謂「大器」，義謂「道器」也，明乎「道器」，「曼成」便可解矣。
「大音希聲」，「希」亦作「無」，《老子》第十四章：「聽之而不聞，名之曰希。」道生萬物，寂然無聲，是謂「大音希聲」。
「大象無形」，道生養萬物，漠然無形，是謂「大象無形」。
由於道是「無隅」、「曼成」、「希聲」、「無形」，無以名之，故無法形容。
一個「大」字，是理解本段的重點所在。
上士聞道，明白大道之理，不為外誘所制，故能勤而行道。
中士聞道，雖有心向道，但難以抗拒外得之誘惑，常被目前的名、貨、利所制，加上無恆心與毅力，所以時行時輟。
下士聞道，認為行道艱苦，又不能潤身得利，深不以為然，面對上士、中士等行道之人，大加嘲笑，認為這都是些傻子，要是大道不被下士大加嘲笑，這就不足以為大道了。
＜建言＞說：「光明的大道像是昏亂不明，平順的大道像是崎嶇難行，前進的大道像是倒退不進，尚德者如谷水就下，廣德者像是修德不足，建德者像是惰怠無為，質樸者像是諂諛媚從。道之範圍是無邊無際的無限，道之器是沒有器成與否的問題，道動之聲是聽不到的聲音，道之象是無形無象的，道之盛大，是無法形容的。」從＜建言＞的話中得知，道的「質」與「象」，在俗世情狀的呈現是截然不同的，世人以外炫來作取捨，唯上士才則知「道」是「大方無隅，大器曼成，大音希聲，大象無形」的幽隱神妙，且是「善始且善終」的。