四十 上土聞道
上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗大笑，不足以為道矣。
是以＜建言＞有之曰：「明道如孛，夷道如纇，進道如退，尚德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。大方無隅，大器曼成，大音希聲，大象無形，道襃無名。」
夫唯道，善始且善終。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」乙編第五同文，當以「郭店楚簡」為本。
由於帛書甲本章幾全損毀，只存「道善」二字，以乙本作校本。
本章帛書編輯為第四十章，今本則為四十一章，當依帛書。
上士聞道，勤能行之。
「上士」，聞道、樂道且行道之人。
「勤能行之」，郭簡作「勤能行於其中」，乙本作「勤能行之」。依上下文句校之，當依乙本「行之」較為正確。
「聞」，郭簡作「昏」，乙本、王本作「聞」。「聞」，聽知。
「勤」，郭簡、乙本作「菫」，王本作「勤」。「勤」，切實有恆。
上士聞道之後，勤而行道。
中士聞道，若存若亡。
「中士」，心繫道而不能勤行於道者，行道之志不恆也。
「若存」，郭簡作「若聞」，乙本作「若存」。「存」與「亡」相對，「存」留於心，「亡」，無行也。
中士聞道之後，欲行道而志不恆。
下士聞道，大笑之，弗大笑，不足以為道矣。
「下士」，自以為智者，但卻貪得甚欲，誤以為道乃持祿進身之術者。
「笑」，郭簡書作「从艸从犬」，乙本作「笑」。
「弗」，義與「不」同。郭簡下句「不足以為道」，故此處的「弗」字，雖義作「不」，因讀語有關，故不寫作「不」。
下士聞道之後，便大為嘲笑，以為道不足以潤身，若下士聞道而不嘲笑，這就不足以為道了。
是以〈建言〉有之曰：明道如孛，夷道如纇。
是以〈建言〉有之曰：郭簡本無「曰」字，帛書乙本有，以文義言，依帛書乙本補之。
「建言」，老子時古人之雋語或文獻。
「孛」，昏暗不明。
「夷」，郭簡書作「从辵从尸二」，「二」省文號。《說文》：「遲」字古文讀作「夷」，乙本作「夷」。「夷」，平順也。
「如纇」，郭簡缺損，乙本作「如類」。「類」，「纇」之借字。「纇」，絲結也，不平之義。
所以〈建言〉有這麼一段話說：清明的大道，卻像是昏亂不明。平坦的大道，卻像是不平難行。
「明道如孛，……道褒無名。」是老子引〈建言〉的話。
進道如退，尚德如谷。
「進」，郭簡缺損。乙本作「進」。
「尚」，上也。
「德」，郭簡作「惪」，乙本作「德」。
「谷」，郭簡、乙本作「浴」，王本作「谷」。「浴」、「谷」古通。「谷」，虛而不盈也。
前進的大道，卻像是倒退不進，尚德者如空谷不盈。
大白如辱，廣德如不足。
「大」，極致也。
「辱」，染黑染汙。
「廣」，郭簡書作「从之从壬」，「廣」，至深、至厚。
極白者卻如汙黑，至深至厚之德常似修德不足。
建德如偷，質貞如愉。
「偷」，郭簡、帛書、乙本皆缺損，王本作「偷」。「偷」，苟且怠惰。
「質」，郭簡缺損，乙本作「質」。「質」，本質。
「真」，郭簡、帛書二本皆損毀，王本作「真」。「真」，實也。
「愉」，「諛」之借字，巧言令色也，王本作「渝」。
建德者像是惰怠無為，本質純真卻像是阿諛奉承。
大方無隅，大器曼成。
「大」，指「道」而言。
「方」，邊界。
「隅」，郭簡、乙本作「禺」，王本作「隅」。「隅」，本指作「角」，邊際之義。
「曼」，乙本作「免」。「曼」，免也。
「成」，郭簡作「城」，乙本作「成」。
道之範圍是無極限的，道之器無器成與否的問題。
大音希聲，大象無形，道襃無名。
「希」，郭簡書作「从卓省从而」，乙本作「希」。
「聲」，郭簡作「聖」，乙本作「聲」。
「希聲」，「無聲」也，聽不見的聲音。
「大」，郭簡、乙本作「天」，王本作「大」。「天象」乃有名有形，故不可曰大，「無形」者，「大象」也。郭簡、乙本當依王本改之。
「形」，郭簡作「坓」，乙本作「刑」，王本作「形」。
「道」字以下，郭簡全缺損，依乙本補之。
「襃」又作「褒」，盛大也。
「無名」，無以名之，無法形容。
道之音是聽不到的聲音，道之象是無形無型可言的，道之盛大是無法容的。
夫唯道，善始且善終。
夫唯道，善始且善終：此句郭簡缺損，依乙本補之。
唯有道，才能善始且又善終。
本章言上士聞道，勤能行之，說明道的特性。
「上士聞道，勤能行之」，「勤」，有人認為當是「僅」字，謂「道」高深莫測，「人莫之能知」、「莫之能行」，能就算是「上士」，「聞道」之後，也只是「僅能行之」，世人多從此解，但實則不然。
《老子》第七十章：「吾言甚易知也，甚易行也。」可見「僅」字不是老子本意。「勤」是可及的作為，「僅」是難達的境界，故宗教者用僅，目的是說「道」是高深莫測的境界，若是不刻苦努力，甚至捨棄肉身，或是「有綠之人」，這是無法可及的境界。但老子本意並非如此，老子認為只要「少私寡欲，視素保樸」人人皆可及。
「道」是可聞的，上士可聞，中土可聞，下士也可聞，人人皆可聞，所以，「不聞道」不是「不行道」的理由。
士分為上、中、下，重點在於「聞道」後的反應。聞道後而能依道勤行，這些聞道而能行道的人，便是「上士」；聞道後心欲行而力不足，便是「中士」；聞道後而恥笑道，疑道非道，便是「下士」。在老子的眼中，不以人對才智來分其上、中、下，這是和世俗分法最大的差別之處。
當今之世，聞道而行道的上士，實在不多，多是聞道而時行時輟的中士，中士不是不欲行道，而是時行時輟，有的是真不明白道之理、道之用、道之重要，而是便「一知半解」，致無法產生行道之「驅力」，再加上貪逸惡勞、放情縱欲、向名背實、眼光狹窄、趨炎附勢的「消極人性的慣性律」，誤以為是「同流」，實則是「合汙」。
「中士聞道，若存若亡」，表示中士有向道之心，而無行道之驅力。
中士在常態社會中，是最多的一羣，他們可「聞道勤行」，向上提升成為「上士」，也可「聞道而大笑之」，成為向下沈淪為「下士」。在這些「可上可下」的大多數人中，「企圖努力」向上提升者愈多，社會愈有希望，未來愈有光明。反之，社會更加沈淪，未來更是可悲。
下士為何聞道後會大笑，也們不認為道可以治國安邦、自化人心，亦非「持祿進身」之術，故大笑之。
下士以為「道」是「逞己智辨為快，謀己貨利為德」，自以為是智者，事實上是小智短利之徒。所以，下士若為尋常百姓，只是禍延子孫而已，若為統治者，則天下蒼生必遭荼害。
「明道如孛，夷道如纇，進道如退」，「明、孛」、「夷、纇」、「進、退」皆是相對的詞義，「明、夷、進」是道之本質，而「孛、纇、退」是道之表象，世人不察，以表象去言道，故以為道是「孛、纇、退」。
「明道」一定不是「孛」，而是「如孛」，故此「夷道」一定不是「纇」，而是「如纇」，「進道」一定不是「退」，而是「如退」。不可把表象當作實質去看，否則便無法體道。
「大白若辱」，言極清白者如染黑汙之物。《老子》第七十八章：「受邦之垢，是謂社禝之主；受邦之不祥，是謂天下之王。」老子旨在說明，所有統治者，當要「受邦之垢」、「受邦之不祥」，才能成為「社禝之主」，「天下之王」。正如基督教的耶穌，因他要扛起世人的罪責被上帝懲罰而釘死在十字架上，耶穌被釘在十字架上的時候，滿身是世人的罪愆。但耶穌是大白的，但此時卻是大黑，就因如此，他卻成基督徒的「救世主」。「大白若辱」，道理亦然。
「廣德如不足」，修德至廣至厚者，不會因德已修至廣至厚而停止為德，而反是深感為德不足，繼續修德，如此才是「重積德」。
「建德如偷」，建德者，一切順道而作為，一切順自然，故讓人感到甚是怠惰，無所作為。
「質貞如愉」，本性純真者，敬人愛人，待人皆是善言善貌，故讓人感到一副阿諛奉承之像。
一個「如」字，一個「若」字，是理解文義至要關鍵。
「大方無隅」，在《老子》書中，「大」有「道」的含義，《老子》第二十五章：「有狀混成，先天地生，……可以為天地母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。」故面對《老子》時，此「大」字須作進一層地思考，不可流於字義常識性的解注。
「方」，領域也，「道」的領域有多大，實無法可言，故只能用「無隅」的概念表示之。
「大器曼成」，此句常被誤作「大器晚成」，乙本「大器免成」，是通行本誤「免」作「晚」，或二字可通借，但義不可作「晚」。
「晚」，甚麼時間點才算是「晚」，便無法作論，亦不合老子本意。「曼」、「免」義通，皆作「無」義，和「大方無隅」、「大音希聲」、「大象無形」句中的「無、希」同義 。言「至大之器」是沒有成器的時間表，成器與否皆順乎自然，實非強求可得的問題。
所謂「大器」，義謂「道器」也，明乎「道器」，「曼成」便可解矣。
「大音希聲」，「希」亦作「無」，《老子》第十四章：「聽之而不聞，名之曰希。」道生萬物，寂然無聲，是謂「大音希聲」。
「大象無形」，道生養萬物，漠然無形，是謂「大象無形」。
由於道是「無隅」、「曼成」、「希聲」、「無形」，無以名之，故無法形容。
一個「大」字，是理解本段的重點所在。
上士聞道，明白大道之理，不為外誘所制，故能勤而行道。
中士聞道，雖有心向道，但難以抗拒外得之誘惑，常被目前的名、貨、利所制，加上無恆心與毅力，所以時行時輟。
下士聞道，認為行道艱苦，又不能潤身得利，深不以為然，面對上士、中士等行道之人，大加嘲笑，認為這都是些傻子，要是大道不被下士大加嘲笑，這就不足以為大道了。
＜建言＞說：「光明的大道像是昏亂不明，平順的大道像是崎嶇難行，前進的大道像是倒退不進，尚德者如谷水就下，廣德者像是修德不足，建德者像是惰怠無為，質樸者像是諂諛媚從。道之範圍是無邊無際的無限，道之器是沒有器成與否的問題，道動之聲是聽不到的聲音，道之象是無形無象的，道之盛大，是無法形容的。」從＜建言＞的話中得知，道的「質」與「象」，在俗世情狀的呈現是截然不同的，世人以外炫來作取捨，唯上士才則知「道」是「大方無隅，大器曼成，大音希聲，大象無形」的幽隱神妙，且是「善始且善終」的。
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