三十六 將欲翕之
將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固舉之；將欲取之，必固予之；是謂微明。
柔弱勝強，魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。
將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之。
弱之後「必固」帛書甲本毀損。
「翕」，帛書甲本作「拾」，乙本「从手从翕」，王本、今本作「歙」。「翕」、「歙」古字通。「翕」，合也。
「固」，帛書作「古」。「固」，當然、應然。
「張」，開也。
將使翕合者，必定先要使之張開；將使柔弱者，必定先要使之堅強。
將欲去之，必固舉之；將欲取之，必固予之；是謂微明。
「微明」，深幽不顯，道理清楚。
將使除去者，必定先要使之興舉；將要取得者，必定先要使之給予；這種「將欲者」雖未形之，而「已然者」必固先之，從其已然中逆探其將欲者，雖然幽隱不顯，但道理甚明，故曰「微明」。
柔弱勝強，魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。
「魚不可」，帛書甲本毀損「可」字。
「淵」，帛書甲本作「潚」，乙本作「淵」。「淵」，深水也。
「邦利器」，治邦之利器也，治邦以德也。
「示」，帛書甲本作「視」，乙本作「示」。
柔弱勝過剛強，魚不可以脫離深淵，治邦之德，不可以誇示人前。
本章言為政者治國不可以離道，猶魚不可脫淵。
「翕之」、「弱之」，「去之」、「取之」，皆是「將欲」之事，「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」，皆是必先已然之事。意謂若想要合之，必定先要張開；若想要弱之，必定先要強之；若想去之，必定先要舉之；若想取之，必定先要予之。
「翕之」、「弱之」，「去之」、「取之」，與「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」義象皆相反，然在未「翕之」、「弱之」，「去之」、「取之」之前，必定先要「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」。將欲「翕之」、「弱之」，「去之」、「取之」未成，必固「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」，所謂「未得之前先要失」。
本章常被誤解為含有權謀詐術成分，這種誤解，源自韓非之說。
《韓非‧喻老》：「越王入宦於吳，而觀之伐齊以弊吳。吳兵既勝齊人於艾陵，張之江濟，強之於黃池，故可制五湖。曰：「將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之。」晉獻公將欲襲虞，遣之以璧馬；知伯將襲仇由，遣之以廣車。故曰：『將欲取之，必固予之。』起事於無形，而要大功於天下，是謂『微明』，處小弱而重自卑，損之，謂『弱勝強』也。」
韓非舉事例以證「將欲」與「必固」之理，先以「必固」來達到「將欲」之目的。
我們先從老子「慈、儉、不敢為天下先」的三寶說起，得知老子的動機不是為了「欲將」而後「必固」，亦非以「必固」去達到「欲將」的目的，世事之理，實非只是數理與邏輯推論，若從結果去論是非，往往是荒謬不實的，人之事理，需全面觀析之，而動機是不可不重視的問題，雖由事象觀之相同，但由於人與動機的不同，則便有不同的評價與意義。
「打人」是恨人現象，不是好事，這是一般人認可的準則，但若一律如此定論，則未免與事實不符 這要看是誰打誰，為麼打等因素確定後，才能定論是否是好事。「棒打親兒」不是「親」恨兒之現象，反倒是「愛深責切」的事實，不但不是壞事，反倒是好事，若硬說是壞事，「棒打親兒」也只是必要之惡也。
或可以舉很多事例，說明「棒打親兒」是某些父母是變態行為，以此否定「愛深責切」的事實，這就是「以偏概全」，以不正常去論正常，是極不可取的論理角度。
韓非故意曲解老道，硬把老子作為法家的背書，實是法家之本色也。老子本段文字，說明事物之本然現象之理。「張之」是「翕」之象也，「強之」是「弱」之始也，「舉之」是「去」之兆也，「予之」是「取」之得也。所謂「物極必反」、「物壯則老」的道理，正如《老子》第五十八章：「禍乎福之所倚，福乎禍之所伏」是也。
老子提出這些自然現象之理，目的是要人明白福禍等同，故不可以事物的現象來定論，勿以福、禍而失道，當以常心視之，順道而為之，則福禍之來去，不足以傷身害性，即使是因之而喪身，亦是《老子》第三十三章：「死而不亡者壽」。
《韓非‧喻老》：「勢重者，人君之淵也。君人者，勢重於人臣之間，失則隊可復得也。簡公失之於田成，晉公失之於六卿，而邦亡身死。故曰：『魚不可脫於淵。』賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞，而人臣用其勢；人君見罰，而人臣乘其威。故曰：『邦之利器，不可以示人。』」
君勢如魚之淵，失勢則困，魚脫淵則不可生，為君者必須重勢，重勢之道在於邦之利器，邦之利器在賞罰。君賞罰分明則利器堅，臣民皆服；臣民服則君權固，君權固則政令行，天下唾手而治也。
「魚不可脫於淵」是自然生態的事實，但韓非卻作如此注解，實遠離老子之道。君勢如魚之淵，失勢則困，魚脫淵則不可生，為君者必須重勢，翻檢《老子》，有那一句的道理是和韓非所說的理由相呼應？若如韓非者流，當然也可以在聖經中找到犯罪的理由，大罵上帝是罪惡的製造者，該上天堂和下地獄，上帝早已安排好了，若是升天堂的名單中沒名的，再如何行善修德都不會上天堂，若是名單有名，是否惡貫滿盈也可以上天堂，但聖經是真的是如此記載麼？聖經的本意就是這樣麼？
《韓非‧內儲說下》：「傳一、勢重者，人主之淵也，臣者，勢重之魚也。魚失於淵而不可復得也；人主失其勢重於臣，而不可復收也。古之人難正言，故託之於魚。賞罰者，利器也，君操之以制臣，臣得之以擁主。故君先見所賞，則臣鬻之以為德，君先見所罰，則臣鬻之以為威，故曰：『國之利器不可以示人。』」
依韓非之言，賞罰就是邦之利器也，操之在君則制臣，在臣則擁主。君要賞，臣則損之以為德，君要罰，臣則益之以為威，這與老子的「不言之教」的為政原則相牾，韓非之言左矣。
「賞罰」是法家治國之利器，實非道家治國之利器，後世學者，以為賞罰分明，政令通行無礙，則聖君可虛靜無為垂拱而治，這是錯誤的認知，更非老子之意。
王弼在本章的解注，也是深受法家和儒家的影響，而誤解老子之道。王弼說：「將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，
不以刑為大，以除將物也，故曰「微明」也。足其張，令之足。而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其張者，愈益而己反危。」
依王弼說，除強梁，去暴亂，應要用「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」四策略，結果才能「翕之」、「弱之」，「去之」、「取之」，以此說法，「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」不是目的，而是達成「翕之」、「弱之」，「去之」、「取之」之前的手段。細思老子之人與言行，實非王弼所言，我們以四十一章作輔助工說明，四十一章：「明道如孛，夷道如纇，進道若如退，尚德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如愉。」老子明明是「明道」，世人以為是「昏暗」之道，「夷道」視作「崎嶇」之道，「進道」以為是「倒退」之道，「上德」以為是「不實」之道，「大白」則視作是「大辱」，「廣德」則以為是「不足」，「建德」以為是「怠惰」，「質真」以為是「阿謏奉承」，這就是上士與下士看「道」後所作的解釋與領悟，老子明明是「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」，老子認為為政者真的「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」，而「翕之」、「弱之」，「去之」、「取之」自然而得之，不是要為政者為了「翕之」、「弱之」，「去之」、「取之」而去「張之」、「強之」、「舉之」、「予之」。
老子要為政者「視素保樸，少私寡欲」，以達「絕智棄辨」、「絕為棄作」、「絕巧棄利」之境，老子要為政者「不尚賢」、「不貴難得之貨」、「不現可欲」，以達「無不治」之效，要為政者「不自是」、「不自見」、「不自伐」、「不自矝」，其目的是要「以為天下牧」，老子認為為政者的政治目的是「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸」，我們從這些話語中，試問那一句是韓非所言之理?王弼之說，謬也。
而王弼在解注「國之利器」中的「視人」為「任刑也」，更是荒唐。老子以「慈」為心，以「儉」為用，以「不敢為天下先」為念，豈能用一「刑」字來闡其義，「慈」、「儉」、「不敢為天下先」始能明其德。
老子治國之利器，「尚德無為」也，為政者當行「尚德無為」之事，不是把「尚德無為」作為「示人」之用。「尚德無為」是要做要行的，不是拿來「示人」的。
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