三十五 執大象
執大象，天下往，往而不害，安平大。
樂與餌，過客止。
故道之出言，淡乎其無味也；視之不足見，聽之不足聞，而用之不可既也。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」丙篇第二同文，當依「郭店楚簡」為本。
執大象，天下往，往而不害，安平大。
「執」，郭簡書作「左从木土，右从丸女」狀如一女執「丸」狀工具種樹於土，帛書作「執」。
「大象」，大道也，自然而為之道。
「往」，郭簡書作「从彳从止壬」，帛書作「往」。「往」，王也，歸順之義。
「不害」，無往而不利也。
「安」，則也，於是。
「平」，郭簡作「坪」，帛書作「平」。
「大」，太也，泰也。
為政者依大道而為，天下自然歸順，自然歸順自然是無往不利，天下於是太平安泰。
樂與餌，過客止。
「餌」，美食。
「過」，郭簡書作「从止从化」，帛書作「過」。
「客」，帛書作「格」，王本作「客」。
「過客」，過路的人。
「止」，簡文書作「从止从之」，帛書作「止」。
為政者以音樂和美食，只能讓過路的人，停下來聽美樂啖美食而已。
故道之出言，淡乎其無味也。
「道」字後「之出言」三字，郭簡缺損，帛書作「故道之出言也」，「道本無形、無名」，故無可「言」之「言」。王本作「道之出口」，更誤。
「言」，實非指言語之義，當是語尾助詞，故此句當是「道之出言」，或是「道之出也」，而乙本與帛書同。
「出」，動也。
「言」，「焉」，「也」，語尾助詞，無意義。「駕言出遊」，又與「焉」音近，可通借。
這與上句「樂與餌」相對而言。所以，道之動也，平淡無味，不像音樂與美食那麼吸引人。
視之不足見，聽之不足聞，而用之不可既也。
「足」，可也。
「聽」，郭簡作「聖」，帛書作「聽」。
「聞」，郭簡書作「从昏从耳」，帛書作「聞」。
「而用之」，《老子》第四章：「道盅，而用之又不盈也。」帛書則作
「用之」。疑抄簡者有所遺漏，依文義，此句當作「而用之」。
「既」，盡也。
「道」，視之不足見，聽之不足聞，而用之則是無窮無盡的。
本篇言自然無為的大道，淡然無味，不如仁義禮之如「餌與樂」，雖無形無聲，但用之卻是無窮。
為政者當依順大道而為，天下自然歸順而天下太平。為政者以仁、義、禮為治，則如以音樂與美食為治，音樂、美食皆是外欲，這些外欲只能讓過客停下來聽樂享食，不能定國安邦。
道之動也，本是平淡無味；視之不可見，聽之不可聞，而作用則是無窮無盡。為政者之無事無為，猶道之動也。
老子認為「仁、義、禮」之治，皆如「樂與餌」，實非長治久安之道，執政者當尊道尚德，無事無為，道雖不如「樂與餌」那般吸引人，但卻能使天下太平。
惟「大象」之無所不包，故天下為之「往」。既是「無所不包」，「往而不害」是理所當然，故此句以「萬民歸往而不加害」作釋者，實有不妥。
然從另一角度來看，意謂「執大象」者，所往無所阻也。義猶「執大象之君，無往而不利」。侯王「執大象」，則天下安泰而無往不利也。
諸家解「天下往」，義皆作「萬民歸往」，於單獨一句言，經義或可通，但與下句「往而不害」時，若作「萬民歸往而不阻礙」解，則甚惑不解。
何以在「萬民歸往」時會有「阻礙（傷害）」之念與行為？「執大象」之君，怎會有「拒」萬民歸往」之念？實難理解。
兩相衡之，因諸家之說無法圓「往而不害」之經義，「往而不害，安平大」，老子此言執大象之君，萬民歸往，為政者亦無往不利，這樣才會國泰民安。
老子用「樂與餌」與「道」相比，故曰「道」是無味的，不若美樂與
佳餚感悅俗人之心。
而「執大象」之君，必能以「道」治天下，雖「道」視之不足見，聽之不足聞，而用之不足可既。五音之樂，五味之餌，雖使「過客止」，然此皆敗德之物也，故「執大象」之君，不以「樂與餌」為治道也。
樂與餌雖能使「過客止」，治天下非使「過客止」而已，應以天下「平泰」為治。老子勸侯王，勿以「樂與餌」為治，當以「執大象」為治，此乃長久之道也。
「道」乃無形、無象、無聲、無跡，故道不可言，不可名，《老子》三十二章：「道恆無名、樸。」故老子曰：「道之出焉，淡乎其無味也。」
帛書本此句作「道之出言也，曰談（淡）呵其無味也。」王本更作「道之出口，淡乎其無味。」「道」既不可言亦不可名，道不會「言」，更不會「出口」，帛書與王本、今本皆因一個「言」字而強加解釋，結果反倒是遠離了老子之道。
道本是「淡而無味」，不是和「樂與餌」對比的關係，使「道」變成了「淡而無味」，而是「道」本質便是如此。
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