三十七 道恆無名也
道恆亡名也，侯王若能守之，而萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以亡名之樸，夫亦將知足，知足以靜，萬物將自定。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」甲編第七同文，當以「郭店楚簡」為本。
道恆亡名也，侯王若能守之，而萬物將自化。
「名」，郭簡作「為」，帛書作「名」，依帛書作「名」。
道無狀、無形，故無可名之，曰「道」只是不得已而「字」之者，故「道恆無名」，而「道恆無為」說，誤也。
「侯」，郭簡書作「矦」。
「若」，「如」也。
「而」，郭簡有此字，帛書、王本均無此字。「而」，連繫承接詞。
「萬物」， 侯王守道與否，與萬物自化與否是沒有關系的，萬物自化是因循道動而生息，疑「萬物」當是「萬民」之誤。
「化」，郭簡與帛書甲本皆書作「上為下心」，乙本作「化」。
「自化」，自身回歸本然，即與萬物和光同塵。
道是恆無名的，侯王能順道而為，萬民自然亦能自化。
化而欲作，吾將鎮之以亡名之樸，夫亦將知足，知足以靜，萬物將自定。
「作，吾將鎮之以無」帛書甲本毀損。
本句帛書「鎮之以無名之樸」出現兩次，校之，依王本刪其一。
「欲」，郭簡書作「从谷从隹」，帛書作「欲」。
「作」，郭簡書作「上乍下又」，帛書乙本作「作」。
「吾」，矦王也，為政者。
「鎮」，郭簡書作「貞」，乙本作「闐」，王本作「鎮」。「鎮」，安也，撫也。
「無名之樸」，「無名」、「樸」，皆指「道」而言，《老子》第三十二章：「道恆無名，樸。」「樸」，帛書作「楃」，乙本作「樸」。
「知足」，郭簡作「智足」，帛書二本作「不辱」，當依簡本。
「萬物」，帛書作「天地」，與前句不類，當以「萬物」為本。
「定」，正也。
自化後而有欲為欲執之欲，侯王將用道之素樸來安撫欲作欲為之人。經道之安撫後，欲作欲為者亦歸素樸而知足，知足便能歸於清靜自然，萬民因而將會各自生息安定。
本篇言侯王能守道順道而行，萬物亦將自化、自定。
「名」，《莊子‧逍遙遊》：「名者，實之賓也。」「名」，乃指事物之實體，非事物之稱謂。
「道恆無名」，郭簡作「道恆無為」，事實上「道恆有為」，大至宇宙穹蒼，小至耳目所及，手足所觸，一呼一息之間，皆充滿「道為」之象，若說「道體」無名，這是正確的認識，若說「道動」乃無為，則是錯誤的理解。
《老子》三十二章：「道恆無名」，而郭簡與帛書於此章均以「無名」對應，因道本「無形無名」，只是老子強名這「無形無名」之「狀」曰「道」；且「道生萬物」，故道有為而萬物生焉，故云「道恆無為」者，誤也。
《老子》第二十五章：「有狀混成，先天地生，寂乎寞乎，獨立不垓，可以為天地母，未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。」「道恆無名也」，「道」本無形、無名，不可名、不可言的。稱之為「道」者，乃是老子不得已而字之者，故曰「恆」無名。《老子》四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「道生萬物」，這便是「道動」之實，道本是「恆有為」者，故「道恆無為」說，誤也。「道動」即「道為」，只是「道動」甚微而不覺知，誤以為「道恆無為」。。
《老子》第五十一章：「道生之、畜之、長之、育之，亭之、毒之、養之、覆之。」道生萬物，道育萬物，道庇萬物，此皆「道恆有為」之象，故云「道恆無為」者，實誤也。
「道恆無名」，是指涉「道體」而言，「道之動」也，則義指「道之有為」也，故「道恆無為」說，實極誤也。「無為」說，如王弼所言「順自然也。」「順自然看似無動，實則恆動也，看似無為，實則恆有為。《老子》所言「無為」，非指「道」言，而是針對「人」而言。
「道恆無名」，當理解為「道（道體）恆無名，道（道動）恆有為」，故云：「道恆無為」乃錯誤之認知。
道恆無名，道法自然永恆地運作，侯王能遵行道的這個法則，而萬物亦會各自回歸自我的本位與本然。
自化在本然的規律後，偶或有「欲作」之念時，則以無名的真樸大道來安撫之，而使「欲作」止息於本然之自得而知足知止，知足便能清靜無為無執，萬物亦因之自定。
郭簡中的「萬物」，義括天、地、人、物、事等。
所謂「天地萬物」說，乃源於戰國或較後的概念。《老子》書中，「天地」不能概括「萬物」，「天地」乃概括於「萬物」之中，當作「萬物天地」概念來釋之。
「侯王若能守之，而萬物將自化」，侯王順「道之動」而作為，萬物是不可能因而自化，且以侯王主觀的目的言，侯王守道目的不是「萬物將自化」，而是「萬民將自化」，而在客觀上言，侯王順「道之動」，萬物不能因之而「自化」，老虎不因侯王守道而吃草，牛不因侯王守道而吃肉。故在釋「萬物」時，此種認知是不可忽略的重點。
雖如此，但「侯王能守之，而萬物將自化」，是言侯王守道而為，不但使民自化，且能使萬物自化，言侯王守道之重要性，在萬物中，唯有人才有影響萬物之能力，則義更為易明，可作參考。
身為侯王，皆以為「大有為」可以造福人民，在老子看來，可能效果不然，始皇是大有為之統治者，然則生靈塗炭；漢武力圖強國富民，結果是發動四十多年的戰爭，弄得百姓家破人亡，孤兒寡婦成群，最後始有「輪臺之詔」。如所有之君主，皆能順道而行，不故為、不故作，如此之作為謂之「無為」，則天下太平矣。
侯王能知足知止，清靜而不故為，如同萬物之順自然，則天下自定。
「自化」，不只是指人民，而侯王亦當「自化」，如此，則天下無事，民安其居、美其服、甘其食、樂其俗，一切順其自然。
一句「化而欲作」，道出「化」後亦有「欲作」之念，說明人性中的「欲望」是無法因「化」而消失，但老子提出「鎮之以無名之樸」，提醒在「欲作」之時，為政者應以「無名之樸」安之撫之，「無名之樸」是「知足以靜」之道，侯王能知足知止、能清靜無為，則欲作者的「欲作」之念自能消於無形。
「化而欲作」，由於人不願臣服於大自然的規律中，故「化而欲作」是可預知，這是人類的現象。
老子的理想政治，在於「無為而自化」，侯王無為無作，也是「自化」，而民亦因侯王之自化而自化。
「無為」，順道而為之，謂之「無為」。
「自化」，非自我演化。「演化」是指生物因應自然環境而不斷的自我調適，其目的是達到環境所侷限的修件需求，以免被環境淘汰；「自化」是各自回歸各自的本位、本然。
「自我演化」，多指形貌與體質上的變化；「自化」多指心性的默化。「演化」的改變是來自外在的環境壓力，是被迫的、生物性的；「自化」則來自本身內在的驅力，是精神性的。
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