三十一 夫兵者，不祥之器也
夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有道者不居。
君子居則貴左，用兵則貴右，故曰：「兵者不祥之器也」。
不得已而用之，銛攏為尚，弗美也；美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下。
故吉事尚左，喪事尚右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
故殺人眾，則以哀悲莅之；戰勝，則以喪禮居之。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」丙編第三同文，當以「郭簡楚簡」為本。
夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有道者不居。
郭簡丙編第三並無此段文字，疑抄簡者節刪之。
然本段文字，在文義上言，與下文互應，故郭簡當依帛書補之。
「也」，帛書甲本毀損。
「兵者」，兵器也，用以殺人，故曰「不祥之器」也。
「物」，指兵器。
「道」，帛書甲本作「欲」，王本、通行本作「道」。以文義言，作「道」者是也，帛書誤也。
「居」，處也，用也。
兵器，是不祥的工具，兵器這東西，人人都討厭它，所以，有道之為政者不會使用它。
君子居則貴左，用兵則貴右，故曰：「兵者不祥之器也。」
郭簡丙編第三「兵者」下缺「不祥之器也」五字，當依帛書補之。
帛書甲本在「故」後脫「曰」，當依郭簡補之。
帛書在「兵者」句後則有「非君子之器也」六字，然下文皆言「不祥」之事由，故此六字衍文，當刪。
「君子」，公、卿、大夫等國之重臣，上章之「佐人主者」。
「居」，日常生活。
「貴左」，以左位為尊。老子楚人，楚人吉事尚左，以左為尊，凶事尚右，以右為卑。
「用兵」，用在軍隊禮儀中，用於行軍作戰。
楚人之喪禮，右位為尊，但在軍禮中，行軍作戰之中，卻以右方為尊為貴，和喪禮「貴右」無別，意謂「兵事」與喪事無別，故曰「兵者，不祥之器也」。
君子日常生活中，以左位為尊，然在軍中，卻以右位為尊，所以說，「兵者，不祥之器也。」
不得已而用之，銛攏為尚，弗美也。
「不」，郭簡缺損，當依帛書作「不」。
「得」，郭簡書作「从目（貝）从又（手）」，帛書作「得」。
「銛」，郭簡書作「从金从舌肉」，帛書作「銛」。「銛」，刀口鋒利。
「攏」，郭簡書作「从廾（手）从糸龍」，帛書作「襲」，乙本作「从心从龍」，此字目前尚未識出。以簡文看，意有用「手」以「糸」綑「龍（攏）」，疑此字从「龍」聲，作「攏」。
「銛攏為上」，最好是把武器收攏不用，即不崇信武力。
「尚」，郭簡作「上」也，最好之上策。
「美」，讚美。
即使是不得已要用兵時，也不崇尚武力。
美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下。
夫樂殺人，不可以得志於天下：「人，不可以」郭簡缺損，依帛書補。
「美之，是樂殺人」，美化戰爭，是表示喜歡殺人。
讚美戰爭的人，是以殺人為樂的人，以殺人為樂的人，是不可以得意於天下。
故吉事尚左，喪事尚右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
「喪」，郭簡書作「从死从桑」，帛書作「凶」，乙本作「喪」。
「偏」，郭簡書作「从卞从又」，帛書作「便」，乙本作「偏」。
「將」，郭簡書作「从爿从酉」，帛書作「將」。
「禮」，郭簡作「豊」，帛書作「禮」。
「居之」，處理，等同看待。
所以，吉慶之事，以左為上，凶喪之事，以右為上。在軍禮中，地位
較低的偏將軍，反居左位，而地位高的上將軍卻居右位，這說明軍禮是以凶喪之禮儀來看待。
故殺人眾，則以哀悲莅之。
郭簡句前缺損「殺人眾」三字，依帛書補之。
「哀」，郭簡書作「从心从衣」，帛書作「依」，王本作「哀」。
「莅」，郭簡作「位」，帛書作「立」，王本作「泣」。「莅」，「蒞」也，臨也，面對之義。
戰爭之事，殺人眾多，要以哀悲之心情面對。
戰勝，則以喪禮居之。
戰勝之一方，也要以凶喪之禮來處理戰爭的事情。
本篇言兵器是不祥之器具，戰爭是沒有借口的，故不可美化戰爭，發生了戰爭，當以悲痛的心態面對戰爭。
「君子居則貴左，用兵則貴右」，說明「用兵」是凶喪之事，不是吉事，透露出古代的人對用兵的看法，這種看法，是值得我們深思的。
「不得已而用之，銛攏為尚」，看似不通常理，為何老子認為在不得已的情況下用兵，也不可崇信武力，也不能大動干戈，武力不是解決國與國、人與人的爭端問題方法，難道面對戰爭不是以取勝為目的嗎？老子認為戰爭非但不是解決爭端問題的方法，更使爭端問題複雜，造成怨怨相報，更加深彼此的傷害，所以，在「不得已而用之」，老子還要「銛攏為尚」的看法，這就是老子與眾不同的觀點。
老子認為，尊道尚德之君，本是「天下往」，怎會弄到兵戎相見呢？老子認為戰爭只是惡性的循環，故對戰爭是以「哀悲」的心情去面對，對所謂戰勝的一方，也是「以喪禮居之」的態度。
老子根本就反對戰爭。有人問：「難道在不得已時也不用兵嗎？」依老子看來，「太上之君」，怎會弄到「不得已」的地步呢？若為君者尚德無為，皆能「少私寡欲」，何有「不得已」之情勢？所以，老子認為任何戰爭的借口與理由，都是來自為政者「欲得」、「甚欲」與「不知足」。若為君者崇信「武力」，認為武力是最後的解決方法，以為靠強大的武力便可解決問題，認為在「不得已」的時侯，可以用武力來解決問題。以為還有「用兵」的最後一招，在有問題出現時，不會認真去談判，於是在有心無意間把雙方的糾紛弄到「不得已」的狀況中去，給「用兵」找有個藉口。若是沒有「不得已」的藉口，不理如何，用兵都是錯誤的選項，若真如此，何有戰爭？而事實上，戰勝戰敗只是惡性的循環，要想天下太平，戰爭不應是選項。
老子並無「止戰」的言論，因為「止戰」是應「征戰」而來。老子不可能教時君「止戰之法」，唯一的方法是不引發任何戰端，即不征戰，若老子有「止戰之法」，時君焉會就此不大動干戈？反正老子有「止戰之法」，這似乎無形中也鼓勵了戰爭。
老子要讓所有的統治者明白，任何戰爭是沒有「止戰之法」的，唯有不發動戰爭，才不會有止戰的問題。
老子也提醒所有的統治者，「兵者不祥之器也」，以「凶喪」之事來視戰爭，冀希統治者勿以武力圖霸爭強，不要為「天下先」，否則生靈塗炭，「夫樂殺人，不可以得志於天下」。雖在不得已的情勢下，也不以「用兵」作為解決爭端的手段，面對「用兵」之事，統治者當慎之重之。
老子面對當時的戰亂，提出「亡羊補牢」的方法，一方面提出嚴厲的譴責，不可以美化戰爭，「若美之，是樂殺人也」，嚴厲譴責好戰者「不可得志於天下」。
面對「戰後」的問題，又提出「積極補救」的方向，征戰雙方對戰爭是以「哀悲莅之」，說明戰爭不是解決征戰雙方的方法與手段，無論勝負，雙方皆以「同悲」的態度面對戰爭的結果。
而所謂戰勝的一方，以「凶喪之禮」來處理，使戰勝的一方，不以「戰勝者」的姿態出現，而是「果而弗伐、弗矝、弗驕」，把「不得已」的心情完全表達出來。
如此，戰敗的一方的怨恨與報復，也會因而大大降低；而對戰勝的一方，也不會因戰勝而鼓舞「好戰」的意識。如此的態度與方式，「戰爭」只是一時之苦難，卻能換得長久的和平。
要化除戰爭，時君必須要「少私寡欲」、「不甚欲」、「不欲得」、「知足」、「知止」，如此才能「無不克」，才能「莫知其極」，於是「天下往」，「子孫以其祭祀不絕」，天下「自化」而太平。
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