老子新校新義之卅

三十 以道佐人主者
以道佐人主者，不欲以兵強於天下，善者，果而已，不以取強。
果而弗伐，果而弗喬，果而弗矝，是謂果而不強，其事好長。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」甲篇第四同文，當以「郭店楚簡」為本。
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。
帛書本章句順甚亂，且衍文衍句甚多，於文後說明之。
「道」，郭簡書作「从行从人」，義謂人於路中行，帛書作「道」。以老子而言，「道」當指「順其本然」的「無事無為」之德。
「佐」，郭簡書作「从來从左」，帛書作「佐」，或作「差」。
「主」，郭簡書作「宔」，帛書作「主」。《爾雅‧釋訓下》：「公卿大夫謂之家，又謂主。」
「人主」，泛指執政者；「佐人主者」，泛指輔政之臣。
「欲」，郭簡作「谷」，帛書作「以」，當依簡本。
「強」，郭簡書作「从弓从口从二」，逞強圖霸之義。
輔政的人當以尚德無為之道來輔政，不會以武力逞霸於天下。
善者，果而已，不以取強。
「善者」，善於用兵者。
「果」：《爾雅‧釋詁》：「果，勝也。」
善於用兵者，只是會打勝仗而已，不因此而爭強。
果而弗伐，果而弗喬，果而弗矝，是謂果而不強。
「伐」，帛書乙本作「伐」。《玉篇‧人部》：「伐，自矝曰伐。」《孔傳》：「自功曰伐。」恃功自誇曰「伐」。
「驕」郭簡作「喬」，帛書乙本作「驕」。
「矝」，郭簡書作「从矛从命」，令通命，故此字當書作「矝」，作「矜」者形誤也。「自矝」，自我膨脹也。
是謂果而不強：言果而弗伐、弗驕、弗矝者，就是「不強」的表現。
戰爭勝者，不當恃功而自誇，不當恃功而自我驕狂，不當恃功而自我膨脹，勝者勿伐，勿驕，勿矝，這就是「果而不強」。
其事好長。
其事：「不強其事」。
「長」，郭簡此句歸下章，誤點標號也。帛書作「還」，依簡本作「長」。
果而不強者，他的事功必會長久不衰。
本篇言以無事無為之德作為輔政之臣，是不以武力逞強於天下，這樣的事功就會長久不衰。
郭簡與帛書甲本、乙本、及王本，在經文內容與句序上皆有相當的差異：帛書「師之所居，楚朸生之。……物壯則老，是謂之不道，不道蚤矣。」，乙本殘缺甚重，看似與通行本近，通行本「其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。……物壯則老，是謂不道，不道早矣。」
依「郭店楚墓竹簡《老子》」的編輯，本章則在甲編第四，在「古之善為士者」篇前，這種編輯，較帛書系統合理。
《漢書‧嚴助傳》：淮南王劉安上書云：臣聞軍旅之後，必有凶年。又云：此《老子》所謂「師之所處，荊棘生焉」者也。
可見漢初淮南王所見《老子》文本，並無「大軍之後，必有凶年」八字，而河上公則誤衍而入正文，後人又據河上本改王弼本，故宋時范應元所見王本已有此八字。
帛書已衍「師之所居，楚朸生之」八字，通行本更衍「大軍之後，必有凶年」八字，本章此十六字肯定是衍文，當刪無誤。
帛書：「果而弗驕，果而弗矝，果而弗伐，果而不得已居，是謂果而不強。」帛書「果而不得已居」，簡本並無此句。依帛書文義觀之，「是謂果而不強」是「果而弗驕，果而弗矝，果而弗伐，果而不得已居」的結論，言「果者」在「不得已」的情況下「居」其事功，是可以接受的，這句話是老子原文否？疑之。
何謂「不得已」？「果而弗驕，果而弗矝，果而弗伐」怎會有「不得已」的狀況發生呢？「不得已」只是個藉口而已，不能信服人心。
疑「果而不得已居」句，乃後人所加，刪之。
而「物壯則老，是謂不道，不道早矣。」與本篇章旨不類，當是《老子》第五十五章「合德之厚者」之文，依郭簡當視作衍文刪之。
帛書「其事好還」，簡本作「其事好長」，帛書此句置在第三句，簡本則作本章結語，句序當依簡本。
「人主」，春秋之時，雖公卿大夫在「家」亦可稱「主」，以下句「不欲以兵強於天下」看，「人主」當指「天下最高統治者」。故「人主」不必界限於公卿大夫，當泛指執政者較宜；「佐人主者」，亦不必限於「士」，當泛指輔政之臣較宜。
「善者，果而已」，《論語‧子路》：「行必有果。」謂行必有成也。《說文》：「果，木實也。」
王弼注：果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。
王弼說善於用兵者，用兵只適用「濟難」而已。所謂「濟難」，「禁暴除亂」也；「果」，用兵達到「禁亂除暴」，事濟功成則止，而非「以兵強於天下」也。
《老子》三十五章：「執大象，天下往。往而不害，安坪大。」「以道佐人主者」，乃「執大象」以輔人主，天下因而「往」之，「往而不害，安坪大」，何有用兵濟難之理、之事？而以「濟難」作為「不得已而用之（兵）」的理由，老子指出此乃「樂殺人」者，是「不可得志於天下」者。老子認為用兵，是根本無法解決問題的，即是「善者」，只是「果而已」，問題還是沒有解決。
《老子》第三十一章：「兵者，不祥之器也。」以此看王弼言，用兵是在不得已的情況下用之，用兵的目的，不是「以兵強於天下」，只是達到「濟難」的成果便止。然三十一章：「不得已而用之，銛攏為上。」雖面對「濟難」，老子仍是極力反對用兵。若是「無事無為」之君，焉會弄成「不得已」的狀況？「無事無為」之君，已是「天下樂進而弗壓」，已是「天下莫能與之爭」的境界，根本「無難」，又何須「濟難」？疑王弼說已非老子之本義。
老子說「果而已」，實是認為用兵只是求勝而已，並不會解決「濟難」的問題，是不具任何正面的意涵。
「強」，在老子書中，亦有負面之義涵，《老子》第十二章：道「雖微，天地弗敢臣。」第五章：道是「微弱玄達」，第四十章：「返也者，道動也，弱也者，道之用也。」老子認為道是「虛而不屈，動而愈出」、「和光同塵、挫銳解紛」的「骨弱筋柔」之德，「強」者，「心使氣曰僵」，實非「長生久視之道」也。
若「果者」是「果而弗伐，果而不驕，果而不矝」，則另有意義，言當下之情況，戰事已有，如此之「善者」，事功才能維持長久。
以「無事無為」之德輔助人主者，根本不會想到用武力來逞強於天下。善用兵者，只不過是會打勝仗而已，善者不會因此而逞強威嚇。
戰勝者不恃功自誇、不驕狂、不自我膨脹，這就是「果而不強」的表現，他的事功自會長長久久。