老子新校新義之廿四

二十四 希言自然
希言自然。飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，又況於人乎！
故從事而德者同於德；失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。
帛書本章，王本、今本作第二十三章。
希言自然。
「希」，少也。
「言」，政教號令也。為政者當無事無為，行不言之教，任由人民自成。
政教號令極輕簡，這是合乎自然之道的。
飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，又況於人乎！
「而弗能久，又況於人乎」，帛書甲本毀損。
「飄風」，狂疾之風也。
「終」，帛書作「冬」，通行本作「終」。
「孰為此」，「孰」，何也。「此」，政教號令也。言用政教號令有何作為呢？
言天地間的「飄風」、「暴雨」，都是無法持久，何況是暴政呢！
狂風颳不到整個早上，暴雨也是不可能下個整日，政教號令又有何用？天地間的自然現象都不能持久，何況是人為的呢！
故從事而德者同於德；失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。
「於德者」、「同於失者」的「失」，帛書甲本毀損。
「失者」，帛書甲本「者者」，筆誤所致。
本句原是：「故從事而道者同於道，德者同於德，……。」與下半句並無「同於道者」之回應，只有「同於德者，道亦德之」的說明。
「同於道」與「同於德」在實義上而言，並無分別，因「同於德者」，因「德」而得「道」，「德」與「道」乃「一」之兩面，故帛書系統文本之「道者同於道」，語贅義重，疑是後人增入，實非老子所言者，當更正之。
「從事」，為政之事也。
「德者」，「希言自然」之為政者，即指尚德之為政者。
「同於德」，「德」，得也。同得民心也。
「失者」，以政令為之的為政者。
「道亦德之」，「德」，得也。
所以，希言自然之為政者，其為政作為必合於德因而得民心，以多言以為事的為政者，其為政措施必不合於德而失民心。合於德者，亦得治民之道；失於德者，亦失治民之道。
本章言為政不在多言，當尊道尚德，暴政必不會長久。
「希言自然」，義同聖人行不言之教。
「飄風」、「暴雨」雖「飄」雖「暴」，雖是自然之現象，但「不終朝」、「不終日」，說明「天地」間的飄、暴皆不能長久，何況是「人」呢！
王本、今本在「孰為此」句後有「者，天地。」三字，當是衍文。
本章的主題是「言」----政教號令，老子以「飄風」、「暴雨」比作「暴政」，「孰為此？」，在這種「飄風不終朝，暴雨不終日」的現象中，政教號令又有何用？而王本作「孰為此者？天地。」言「飄風不終朝」、「暴雨不終日」的這種現象，乃天地所造成，但帛書《老子》的釋義卻非如此，帛書言「飄風」、「暴雨」的「飄」、「暴」不會長久的，這種自然力所造成的「飄」、「暴」都不會長，何況是靠人為的「政教號令」來維持政權，尤其是「暴政」，那會長久嗎？
「道生萬物」，「天地」固是道所生，「飄風」、「暴雨」之「飄」、「暴」，亦當是因其本然所致，也是因道而生。
《老子》第二章：「萬物作而弗始也，為而弗志也，成而弗居也。」第五十一章：「道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也。」這皆說明道雖生萬物，但卻不始、不志、不居、不有、不恃、不宰，任由萬物自成，故言「飄風」、「暴雨」即使是天地所生，然亦不可以「始」、「志」、「居」、「有」、「恃」、「宰」也，這實不合老義，作「孰為此者，天地」者，誤也。
「孰為此？天地而弗能久，又況於人乎！」是陳述語。言為政者用政教號令來治國，實無大用，因「天地」之飄風、暴雨都不能長久，又何況是「人」呢！
帛書「故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦得之，同於失者，道亦失之。」「道者同於道」，在下句中並無「同於道者，……亦得之」相應之義，且德者因「德」而得「道」，故疑「道者同於道」是衍文，當刪。
「道亦德之」，即「道亦得之」。「得甚麼道？」得治國治民之道也。治國治民之道，亦如自然之道，故為政者當順道動而為之，不可以政教號令為治，否則就如「飄風不終朝，暴雨不終日」了。