二十九 將欲取天下而為之
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。
夫天下，神器也，非可為者也，非可執者也；為之者敗之，執之者失之。
物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或墮。是以聖人去甚，去泰，去奢。
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。
「得已」，帛書甲本毀損。
「取」，趣也，趨也，治也。
「為之」，即後文之「為之者」之「為之」，言以「仁」、「義」、「禮」為治、執之。
「得」，成果也。
想以仁、義、禮來治理天下，我知道他是不會成功的。
夫天下，神器也，非可為者也，非可執者也；為之者敗之，執之者失之。
帛書本段挩「非可執者也」，因本段結語為「為之者敗之」，「執之者失之」。
依本句句後「執者失之」，得知前句應脫「非可執者也」，當依文義補之。又依「郭店楚簡《老子》」，後二句脫「之」字，句當「為之者」、「執之者」，如此義全也。
「夫天下，神」帛書甲本毀損。
「神器」，至尊至貴、至高無比之器，言治天下之權，即政權。
治天下乃神聖之器，不可靠現象之仁、義、禮為之、執之便可治者，故以仁、義、禮為治者，必敗之，必失之。
物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或墮。
「吹，或強或羸」，帛書甲本毀損。
「物」，物象也，即現象之事理，指世人情性。
「或」，有也。
「行」，先行也。
「隨」，隨後也。
「噓」，帛書作「炅」，乙本作「熱」，王本作「歔」，通行本作「噓」。以「吹」來看，當依通行本作「噓」。「噓」，出氣和緩也。
「吹」，出氣急促也。
「嬴」，弱也。
「培」，帛書甲本作「杯」，養也，往上游也。
「墮」，帛書甲本作「撱」，惰也，向下落也。
在現象中，有的先有的後，有的噓有的吹，有的強有的弱，有的往上，有的往下。
是以聖人去甚，去泰，去奢。
「聖」，帛書甲本作「聲」。「聖人」，為政者。
「去」，除也，遠離也。
「甚」，甚欲也，過分縱放一己之私欲。
「泰」，帛書甲本作「大」，過分享樂。
「奢」，帛書甲本作「楮」，過度浪費。
「甚」、「泰」、「奢」都是過分之意。
所以，為政者當行清靜無為之治，勿甚，勿泰，勿奢，天下自安。
本章言以「仁」、「義」、「禮」不能治天下，強為之敗也，強執之失也。為政者當行清靜無為之治，勿甚，勿泰，勿奢，天下自安。
「神器」，天下也。
「非可為者也，非可執者也」，言「仁」、「義」、「禮」皆是外得之現象，實非內德，因此不能治天下。
「為之者敗之，執之者失之」，為仁者拘於親疏，故有親疏之別；為義者取於利害，故有利害之別；為禮者分貴賤，故有貴賤之別。故仁、義、禮皆是為政者不可為、不可執，否則敗之、失之。
「物或行或隨，或噓或吹，或強或嬴，或培或墮」，說明人各有其本其才，為政者順才而用，不必作「強一」施為。
《老子》一個「或」字，道出為政之德。為政者不是為便利統治而把所有世人情性予以標準化，一個口令一個動作，這與老子「作而弗始，為而弗志，成而弗居」之理不合。世人情性不一，逆順反覆，本乃自然之實情，為政者當體悟大道而通達自然之性，行於大道而順應萬物之情，故因而不為，順而不施也。
王弼：「此之謂人事繁多，情性各異：有的行前，有的隨後；有的性緩，有的性急；有的剛強，有的柔弱；有的自愛，有的自毀。凡此皆明人事參差，聖人順而不施，因而不為，任其自然。」
「噓」，帛書作「炅」，乙本作「熱」，王本作「歔」，然此段文字皆是一正一反之義，故應下句之「吹」字，此字當作「噓」。
「甚」、「泰」、「奢」皆含「過分不當」之義。《老子》第四十六章：「罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，禍莫大乎不知足。」句中的「甚欲」、「欲得」、「不知足」義皆指本章的「甚、泰、奢」。貪得無厭則欲熾其心，縱欲無度傷身害性，尊榮富貴迷心惑志，為政者當去之。
河上公：「『甚』謂貪淫聲色，『奢』謂服飾飲食，『泰』謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化。」
河上之言，又把「甚、泰、奢」分得過細，然明其旨至為重要。
本章「甚、泰、奢」，與《老子》第三十二章：「知止所以不殆。」三十七章：「知足以靜，而萬物將自定。」四十四章：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」四十六章：「知足之為足，此恆足矣」義同。
世間萬物情性不一，尤其是人，更難以類之，為政者不可以任隨自身之志來治之，事實上也是無法成功的，為政者當允許且必須接受個別情性不同的呈現與發展，不能強「一」之。為政者要順個別情性之本然，任其發展，行不言之教，因其情性而導之，如此天下大治。
聖人去甚，去泰，去奢，皆言為政者勿以為治天下，當縱一己之意欲，逞一己之智能，一切政舉皆要強為之，力執之，老子以為不可，否則國失之，身亡之。
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