二十 唯與可
唯與可，相去幾何？美與惡，相去何若？人之所畏亦不可不畏人。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」乙篇第三同文，當以「郭店楚簡」為本。
又「絕學無憂」四字，帛書系統把本句編在第二十章章首，誤也，當依「郭店楚簡」編入四十八章。
唯與可，相去幾何。
「唯」，應諾。
「可」，帛書作「訶」，訶斥。
「幾何」，郭簡作「幾可」，帛書作「幾何」。
恭敬的應諾與嚴厲的訶斥，相差又有多少？
美與惡，相去何若。
「惡」，郭簡作「亞」，帛書作「惡」。「惡」，醜也。
「何若」，郭簡作「可若」，帛書作「何若」。
美與醜，相差又有多少？
「唯」、「訶」、「美」、「醜」皆事物之外象，非事物之真，故尚德者不會為此外象而喜憂。
人之所畏亦不可不畏人。
郭簡在「所」字下有重文號，抄簡者衍，當刪。
「畏」，恐懼。
「人」，王本、通行本脫此字。
人所畏懼者，畏懼者也不可不畏懼人。
本篇言為德者雖不受事物之外象所制，但也要畏人之所畏。
帛書乙本、王本、通行本於「唯與可」句前有「絕學無憂」，而帛書甲本無，「郭店楚簡」則編於四十八章之末，依簡本為準。
帛書在「畏人」句下有「朢乎，其未央哉！眾人熙熙，若享於太牢，而春登臺；我泊焉未兆，若嬰兒之未孩。纍乎，如無所歸！眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也，沌沌乎。俗人昭昭，我獨若昏乎；俗人察察，我獨悶悶乎。忽乎，其若海；恍乎，其若無所止。眾人皆有以；我獨頑以鄙。我欲獨異於人，而貴食母。」
（浩瀚啊，大道無涯無際呀！眾人「熙熙」、「享太牢」、「春登臺」，縱情享樂；我則是素樸純真如嬰兒。落落不羣呀，像是無所歸依！眾人皆都有餘，唯獨我好像不足，我有個樸實之心。俗人自炫其明，唯我暗昧無光呀；俗人自賢精明，唯我愚憨呀。沈靜無語，像是湛深大海；飄忽無跡，像是無有止境。眾人皆展顯其才，唯我像是愚頑鄙陋。唯獨我與眾人不同，我重視尊道尚德，視素保樸為我生活的根本。）
這一段是說明老子和俗人的生活的態度，是截然不同的：眾人「熙熙」、「享太牢」、「春登臺」，縱情享樂；老子則是素樸純真如嬰兒。眾人皆都有餘，唯獨我好像不足；俗人自炫其明，唯我暗昧無光呀；俗人自賢精明，唯我愚憨呀。眾人皆展顯其才，唯我像是愚頑鄙陋。唯獨老子與眾人不同，以尊道尚德，視素保樸為生活的根本。
在文中，一句「纍乎，如無所歸！」，隱約地可嗅到一絲老子和俗人間的疏離感。
郭簡並無此段文字，是抄簡者節抄或是不同之章節，各有說法。依文義觀之，此段文字，與上文有其相應之處，使上文文義更加清楚，但从文句類型來看，不甚相類，結構亦不甚緊密，偶是後人注文，疑本不屬於此處，而在帛書形成時，由他簡錯入所致。
「唯」、「訶」、「美」、「惡」皆現象，非事物之本質，世俗同則「唯」，異則「訶」，悅則「美」，怒則「醜」，若逐現象而失其真，求外得而喪其德，這有甚麼意義呢？
世俗的「唯訶美醜」、「是非善惡」、「貴賤尊卑」的價值地判斷與取捨，實是相對而論，由於這些現象，隨時空的不同而不同，因人的愛惡而改變，致有「昨非今是」、「齊賞楚罰」、「橘逾淮為桔」、「情人眼中出西施」等現象，而世俗的價值、是非功過、成敗得失，亦因時、空、人的不同而大不同，到頭來卻是一場空夢幻覺，人生若隨著這些夢幻在打轉，耗盡心力追逐之，實是戕害心性甚烈，故老子慨然地說：「相去幾何？」
世俗的事理如此混亂，怎可任意妄為，故眾人所畏者，亦當畏眾人。
高明：「今本皆作『人之所畏，不可不畏』，經文則與帛書大相徑庭。今本所言乃謂：人所懼怕的，不可以不懼怕；帛書所言則謂：人所懼怕者，被懼怕者亦懼怕人。今本所言是正順式，帛書所言乃正反式。劉殿爵：『今本的意思是：別人所畏懼的，自己也不可不畏懼。而帛書本的意思是：為人所畏懼的----就是人君----亦應畏懼怕他的人。兩者意義很不同，前者是一般的道理，後者是對人君者所說有關治術的道理。』劉說誠是。」[一]
依劉殿爵與高明的說法，與七十四、七十六章相呼應。
七十四章：「民之不畏威，則大威將至矣。「
（人民不畏懼為政者的威壓，則天威就會降臨到為政者的身上。）
七十六章：「若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆是死，則而為者吾得而殺之，夫熟敢矣。」
（人民不畏懼死亡，為何要用死亡來恐嚇人民呢？如果人民真的畏懼死亡，天威就會得而殺之，看誰敢恐嚇人民了。）
一般道理言，人面對「人之所畏」者，心理與態度至為重要，「有德者」明乎此皆現象，也是「亦畏之」，故知，並非「有德者」面對人之所畏而故作不畏，亦不會故作不畏人，因為「有德者」定會「和光同塵」，非凸顯自身之德，而罹「自伐、自矝、自驕」之咎。
或曰人民畏懼統治者，統治者亦不可以不畏懼人民。民心如水，可以載舟，可以覆舟，為政者怎可以不畏人民。
[一] 高明 《帛書老子校注》 頁三一七。
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