二十五 有狀混成
有狀混成，先天地生。寂乎！寞乎！獨立不垓，可以為天地母。
未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
道大、天大、地大，王亦大。國中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」甲篇第十一同文，當以「郭店楚簡」為本。
有狀混成，先天地生。
「狀」，帛書作「物」。「狀」，不可名相者，然「物」是可名相者，作「物」不榷。
「混」，郭簡書作「蟲」，帛書作「昆」，王本作「混」。
「成」，郭簡書作「城」，帛書作「成」。
道非物非象，不可名相，有狀渾然而成，早於天地而生。
寂乎！寞乎！獨立不垓。
郭簡無語助詞「乎」，依帛書補。
「寂乎寞乎」：郭簡書作「敓繆」，「敓繆」是言「道之動」也，動之微弱，寂靜無聲，聽之不可聞，視之不可見，撫之不可得。
「獨」，郭簡「从网（目）从虫」，今之「蜀」字，帛書作「獨」。
「垓」，郭簡書作「亥」，帛書此字缺損，乙本「从王从亥」，王本作「改」，誤也。「垓」，邊際界限之義。
「道」不需依賴它者而能自存，大而無可界限。
未知其名，字之曰道。
實體曰「名」，稱謂曰「字」。
「字」，郭簡「从幺幺从才」，帛書作「字」。
不知「狀」之實體為何，故根本不知道它是甚麼，所以「未知其名」，以「道」來稱呼它，以便識之。
吾強為之名曰大。
「吾」，郭簡「从虍从壬」，帛書作「吾」。
「強」，郭簡「从弓从口二力」，帛書作「強」。
勉強稱「狀」的「名」為「大」。
大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
「曰」，義作「則」。
「逝」，郭簡書作「从水从遣省从臼」，依李守奎編著《楚文字編》，則書作「从水从遣省」，帛書作「筮」，王本作「逝」。
「遠」，郭簡「从辵从惠省」，乙本作「遠」。
「反」，「返」也。
「大」而無隅則「逝」，「逝」則無垓則「遠」，「遠」則無所不至則「返」，
「返」則復歸於「道」，復歸於「狀」。
道大、天大、地大、王亦大。
「狀」無形無名、實存無隅、微弱無跡，故「道大」；在道之下，以天為大，故「天大」；天之下以地為大，故「地大」；地之上以人為大，而王為人君，故「王也大」。
國中有四大安，王居一安。
「國」，郭簡「从囗从右」，帛書作「國」。
「安」，語尾助詞，無義，下句同。
「居」，郭簡書作「凥」，帛書本作「居」。
國有道育之，有天覆之，有地載之，王只是國中之一而已。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
「法」，順也，應也。
「人」應順地利、應天時、尊道尚德以生；「地」順天時以存、順道而載；「天」應道以覆、應道而運行；「道」順其本然而動之。
本章言道體與道動概念，是「郭簡《老子》」文本最重要「理論性」的敘說。道的狀態是「有狀渾成」，道是先天地而生的，道不是相對而存在的，而是「獨立不垓」，道動甚微，故曰「寂乎寥乎」，用「道」來字「狀」，以「大」來名「狀」，皆是便於指示的「稱名」而已，不足以名「狀」，皆「強為之名」也。「國中有四大」，這四大皆須順應「自然」而行之，唯有如此，才能生生不息。
有狀渾成，在天地形成之前便已存在運行，忽恍深微，獨立而無限，可以說是天地的根源。不知它真實的本體，只好稱呼它的字為「道」，我勉強的稱它的名為「大」。
「狀」从「爿」聲。《老子》第十四章形容「道」的時候，有「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍」之語。「有狀混成」的「狀」就是「無狀之狀」的「狀」。
可見的形我們叫做物，可見的氣我們叫做象。「物」、「象」皆可見，「道」實非具體之事物，故今本作「物」必為錯誤，作「象」者，亦不妥也。
丁原植：依據裘先生說……「道」、「物」與「狀」三字，可能各表達「始源」的不同層面。[一]「裘先生」，裘錫圭先生。
作「物」說，甚是不妥，因「物」是「已名」；作「道」說，亦有討論的空間。而下句則有「未知其名，字之曰道，吾強名曰大。」可知「道」是「狀」之「字」，「狀」是「未知其名」，故老子「字之曰道」，既已知是「道」，何須「字之」。
陳鼓應：簡本「有狀（象）混成」比今本「有物混成」更近老子哲學的始源意義。[二]
陳錫勇：「象」、「物」所指涉者並同，指「道之物」之忽恍恍忽者，……此謂「道」之動，實「有」而視之不見，聽之不聞，撫之不得，忽恍而不可致詰，有狀不可名，有象不可知，實有而不可象狀，……「忽恍而不可致詰」，是謂「無狀之狀」，故甲編本章作「有狀混成」。[三]
「敓」，「奪」之本字。帛書甲本作「繡」，乙本作「蕭」，王本作「寂」。「寞」，郭簡「从糸从穆」，帛書作「繆」，乙本作「漻」，王本作「寥」。
《郭店楚墓竹簡》釋文用本字。此字甚難稽核，然據「敓繆」一詞來看，「繆」作「穆」，義作「寞」，此字當作「寂」較合文義。
「寂乎寞乎」：郭簡書作「敓繆」，帛書甲本作「繡呵繆呵」，乙本作「蕭呵漻呵」，王本作「寂兮寥兮」，《郭店楚墓竹簡》釋文作「敓穆」。
「敓繆」是言「道之動」也，動之微弱，寂靜無聲，聽之不可聞，視之不可見，捪之不可得。
沈清松：「敓穆」一詞，……其意表示道是寂靜無聲，不可聽聞，寥闊無形，無法視見之意。[四]
「敓繆」是言「道之動」也，道動微弱，寂靜無聲，聽之不可聞，視之不可見，撫之不可得。
「亥」，丁原植：「垓」有「界限」、「界域」或「邊際」之義，……此處「不亥」疑解為「不受限制」。[五]
沈清松：「獨立」二字則指道不依賴它者而能自存。……按「亥」假借為「垓」，指「界限」之意。表示道大無所界限，似較合理。[六]
曰「狀」為「道」、「大」，皆是人所給予的「名稱」，非「狀」之「實質」，不知「狀」之本體實質，故「未知其名」，以「道」來稱呼「它」，勉強名「狀」為「大」。而「名曰大」，「大」是可言中最極致的稱謂，以表示「狀」之存在而實有。
「大」極無隅則「逝」，「逝」極無形而實存則「遠」，「遠」極無方而無所不至則「返」，「返」極則無所不歸。「大」、「逝」、「遠」、「返」等皆不足以名「狀」，皆是「強為之名」。
所以，道大，天大，地大，王亦大。自然之中，王亦是四大之一。
人順大地、昊天、大道以生，大地順昊天、順大道以載，昊天應大道以覆，大道應自其本然以動。
「國中有四大」，「國」，簡文書作「从囗从右」，裘錫圭說：此字是「囿」字異體。「囿」與「域」古音相近可通。……簡文之「囿」，與帛書本的「國」一樣，似皆應从今本讀為「域」。
《說文》：「國，邦也。」「域，邦也。」兩字義同，「國」與「邦」不分，這是漢時及以後之觀點。春秋時，「國」與「邦」有別，「國」乃「邦之都」，即所謂「王城」也。「邦」是天子之地，而分封諸侯之地謂之「國」。帛書乙本因避劉邦諱，改「邦」作「國」。
「國中有四大安」，對「王亦大」當無問題，但對「道大」、「天大」、「地大」而言，則有質疑，此字作「域」，但道大無垓，域亦有垓，「有垓」何以涵載「無垓」。作「國」作「域」，皆不能盡其義，故此字無論作何字，只能以概念來詮釋。
「居」，《說文》：「居，處也。从尸，得几而止。」《玉篇》：「凥與居同。」段玉裁《注》：「凡尸得几謂之凥。尸即人也。引申之凥凡處之字。既又以蹲居代凥，別製踞為蹲居字，乃致居行而凥廢矣。」
由「道法自然」的觀念推之，此「域」或「國」，義當作「自然」為宜，也唯有如此，才能解決這個問題。
沈清松：「人法地」是說：人應該效法或遵從自然環境的法則，也就是認識生物圈和維生體系的法則，並根據這些法則來生存，而不是加以破壞。……「地法天」一語，在今天看來，就是表明大地環境也不是唯一的判準，因為大地環境最後也還要遵從宇宙的規則，以整體宇宙為法。……「天法道」……整體宇宙的運行是來自於「道」生生不息的存在活動，並以之為法。所謂「道」就是生生不息的存在活動。天之所效法、所依循的規則，是來自於道。……道是在自我分化和複雜化的過程中，產生了宇宙萬物。宇宙萬物既來自道，自是以「道」為法。……「道法自然」一語所表示的並不是在「道」上面又另設立一個「自然」的概念。「道」既是生生不息的存在活動，是由道發生一切，主宰一切。可見在此「自然」一詞，應該是「自其本然」之意。「道」是「自其本然」，是表示「道」的律則是來自於它自身。[七]
沈之析論，是思考的方向。
「自然」一詞，在《老子》書中，其義當不止是指科學性「大自然」一義的思考範圍，同時兼具萬事萬物之「本性」、「本然」。
王弼《注》：法自然者 在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。
意謂「自然」是沒有合宜的形容，無言辭可以詳述。
郭沂：所謂「在方而法方，在圓而法圓」，是說一切依事物本來的樣子。以此為法，就「於自然無所違」了，即不違背事物本來的樣子了。 [八]
《老子》第三十二章：「道恆無名，樸，雖微，天地弗敢臣。」老子「自然」的本義為「樸」。「樸」乃萬物的「初始」狀態，「自然」，本來就是這樣，即所謂「本然」也。老子常用「赤子」、「樸」等來形容「自然」，那是因為「赤子」乃人之初始狀態，而「樸」乃木之本然。
老子的「自然」與西方自然科學的「自然」，在意涵上則有天壤之別。盡管二者都有「本然」之義，但自然科學領域中的「自然」，具有明顯的客觀性與物質性，而在老子所言的「自然」，則蘊涵著主體性、主觀性、精神性。
由於萬事萬物各具本態，所以「自然」便是王弼所說的「無稱之言，窮極之辭」。「道法自然」，指道順應其本來的樣子。
「道法自然」，「法」若釋作「效法」，沒有「自然之義」，當釋作「順應」為宜。萬事萬物各具本態，故萬事萬物「法」其本性、本然也。
「人」應順地、順天、順道以生；「地」順天以存、順道而載、順自然而行；「天」應道以覆、應道而運行；「道」順其本然而動之。
[一] 丁原植 《郭店竹簡老子釋析與研究》 萬卷樓出版 一九九年四月再版 頁一三八。
[二] 陳鼓應 《老子今註今譯》 頁一四五。
[三] 陳錫勇 《郭店楚簡老子論證》 頁一三二--一三三。
[四] 沈清松 （郭店竹簡老子的道德論與宇宙論）《哲學與文化》 廿六巻第四期 頁三○○。
[五] 丁原植 頁一三九。
[六] 沈清松 頁三○一。
[七] 同上 頁三○二。
[八] 郭沂 《郭店竹簡與先秦學術思想》 頁五三。
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