二十七 善行者無轍跡
善行者無轍跡；善言者無瑕謫；善數者不用籌策。善閉者無關鑰，而不可啟也；善結者無纏約，而不可解也。
是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。
故善人，善人之師；不善人，善人之資也。
不貴其師，不愛其資，唯知乎大迷，是謂妙要。
善行者無轍跡；善言者無瑕謫；善數者不用檮策。
「善言者」，帛書甲本毀損「善」字。
「轍」，帛書甲本作「勶」，車輪。。
「善行者」，善走者。
「轍跡」，行車痕跡。車痕馬跡。
「善言者」，善的政教號令。
「瑕」，玉之斑點，泛指疵病、過失。
「謫」，帛書作「適」。「謫」，《廣雅‧釋詁一》：「謫，責也。」《玉‧言部》：「謫，咎也。」《通俗文》：「罰罪曰謫。」
「善數者」，善於計數者。
「籌」，帛書作「檮」。
「檮策」，古時計算的器具。
善走的人，不會留下任何痕跡；善之政令，不會有瑕疵而有咎責；善於計數的人，不必用計算器具。
善閉者無關鑰，而不可啟也；善結者無纏約，而不可解也。
「無瀍」帛書甲本毀損。
「善閉者」，善於關閉門戶的人。
「鑰」，帛作「籥」。
「關鑰」，關門開門之工具，今之鎖類也。
「纏」，帛書「從糸從黑」，或作「纆」，「纆」兩、三股合成的繩，王本作「繩」，通行本作「纏」。
「約」，束也。
善於關閉開的人，不用鎖具，而別人無法打開；善於打結者，不用繩索綑結，他人無法可解。
是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。
「救」，用也。
「材」，帛書作「財」。
「襲明」，因順常道也。
因此，為政者經常善於做到人盡其才，因而不會棄人不用，常是善於做到物盡其用，所以不會有廢棄之材，這是順應恆道而用之。
故善人，善人之師；不善人，善人之資也。
「人，善人」帛書甲本毀損。
「資」，帛書甲本作「齎」，用也，資助也。
所以，善人當是善人的表率，不善人，對善人亦有資助。
不貴其師，不愛其資，雖知乎大迷，是謂妙要。
「雖」，帛書甲本作「唯」，當依乙本作「雖」。
「知」，智也。
「迷」，帛書甲本作「眯」。
「妙」，帛書作「眇」。
不重視他的表率，不愛惜他的資助，雖以智巧逞能，但也是大惑不解，這就是精妙深奧的道理所在。
本章言為政者沒有不可用之人，亦無不可用之物，為政者當善用所有人，所有物，這樣才能人盡其才，物盡其用。
為政者當尊道尚德，無事無為，故無可棄之人，亦無可棄之材，有用無用皆用之。
「善言者無瑕謫」，言，政教號令也。善言者尚德無為，行不言之教，而民「自富」、「自化」、「自定」、「自樸」，故無咎責可言。
王弼：「因物之數，不假形也。因物自然，不設不施，故不用『關健』、『繩約』，而不可開解也。此五者，皆言不造不施，不以形制物也。」
「關健」，即帛書本之「關籥」。
「繩約」。即帛書本之「纏約」。
「五者」，指善行者、善言者、善數者、善閉者、善結者。
天地萬物，各有本性，各循本然，故當順乎萬物之本性本然而為之，不恃己之智能強為之，不以形制物，則天下之人皆可盡用才，天下之物皆能盡其用。
「是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。」王本在「是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。」句中「常善救物」疑是後人所加。
王弼：「聖人不立形名而檢於物，不造進向以殊棄不肖。輔萬物之自然而不為始，故曰『無棄人』也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不為盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。」
從王弼的解注中，看不到「常善救物，故無救物」的解注，原或不可考，但王本可能原句亦無此句，故當依帛書刪之。
材之有用與否，不是材本身之問題，問題出在用材者，用之不當，有用之材，亦成無用之材，用之得當，無用之材，亦成有用之材。
派書法家去參加拳擊比賽，結果一上場就被對手擊倒，被譏為「沒用的東西」；派拳擊手參加書法比賽，結果是群鬼畫符，被譏為「沒用的傢伙」，事實上不是他們沒有用，是派他們參加不當的比賽所致，是「派」他們參加比賽的人出了問題。
《老子》四十九章：「善者善之，不善者亦善之，得善也。」言才者當善用之，所謂不才者亦要善用之，這才能使才者與不才者，都能盡其才，各適其適，各展其才，故曰「得善也」。所謂得善也，就是所有的人，在為政者心目中，都是有用之材，所有的物，都是有用之物。
所謂人才，只有類別不同，沒有大小之別。若是適才適用，「小才」也能盡其才，作用無窮；若是不適才不適用，「大才」也無法展其才，不但是「大而不當」，全無作用，甚至是「反作用」。為政者用人，能任憑一己之悅乎？能逞一己之欲乎？
為政者不貴玉賤石，視玉石如一，使玉石各盡其用，而無廢棄，這就是順應恆道而用之。正所謂「天生萬物皆有用」是也。
或曰「不知其用」，不知其用並非其無用，只是不知如何使其有用也。
為政者順道而為之，故知天下沒有無用之人，只是用人者用之得當與否的問題，用人不當，有用變無用，為政明乎此理，故「無棄人」，而天下之物皆有用，故「無棄材」，為政者當明白「天生萬物必有其用」，以為天下有無用之人、有無用之材，這不是為政者用人應有態度。
《韓非．喻老》：「周有玉版，紂令膠鬲索之，文王不與；費仲來求，因予之。是膠鬲賢，而費仲無道也。周惡賢者之得志也，故予費仲。文王舉太公於渭濱者，貴之也；而資費仲玉版者，是愛之也。故曰『不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。』（喻老最後一節）」
膠鬲：紂忠臣。
費仲：紂諛臣。
太公：善人。
文王：善人。
「不貴其師，不愛其資」，文王予費仲玉版之事，說明「愛資」之理，以舉太公之事說明「貴師」之理，以此來論，帛書「善人，善人之師，不善人，善人之資」說無誤，王本「不」字乃誤也，當依帛書更正之。
《韓非‧喻老》，以「貴師、愛資」為處世之要妙。
「故善人，善人之師；不善人，善人之資也。」帛書「善人，善人之師」，王本作「善人，不善人之師」，王本衍一「不」字，一字之差，義謬千里。此語與《論語》：「見賢思齊」義同。「不善人，善人之資也」，「資」除了有「足以戒之」之義外，另有助不善之人遷善之義。
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