十三 寵辱若驚
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下也。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，或何患？故貴以身為天下，若可以託天下矣。愛以身為天下，若可以寄天下矣。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」乙篇第四同文，當以「郭店楚簡」為本。
寵辱若驚，貴大患若身
「寵」，帛書甲本作「龍」。
「患」帛書甲本作「梡」。
「貴」，重視。
「大患」，寵辱是身外之名貨，乃人之大患也。
寵與辱之得失，都令人感到驚恐，重視寵辱，像重視自己生命一樣。
何謂寵辱若驚？寵為下也。
為甚麼受寵與受辱都令人驚懼害怕呢？而寵比辱更為不好。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
「得」，得寵。
「失」，失寵。
「得寵」會驚怕，「失寵」也會驚怕，因為這「寵」與「辱」，都不是由自己選擇的，這就是得寵受辱都是會讓人驚怕的原因。
何謂貴大患若身？
何謂重視得寵受辱如同重視自身生命一樣。
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，或何患？
「或何患」，簡本缺損「患」字。「或」，有也。
「及」，等到。
我所以有大患，是因為我有肉身上的欲求。等到我無肉身的欲求時，又會有何患？
故貴以身為天下，若可以託天下矣。愛以身為天下，若可以寄天下矣。
「貴」與「愛」，義通。
「貴以身」，貴身者，任何寵辱，皆不能移自身之德。
「愛以身」，愛身者，任何寵辱，皆不損其自身之德。
所以，貴自身之德重於貴天下，如此可以把天下寄望於他。愛自身之德甚於愛天下，如此可以把天下託付於他。
本篇言為天下者，當以自身之德為貴為愛，不因寵辱而失其德。
「寵」與「辱」皆身外之物，生不帶來，死不帶去，寵與辱都違反了自然的規律與法則，老子認為人生的憂患與不安，與寵辱息息相關，實事上，「寵」、「辱」之界定，操之在「時君」，限之於「時空」，今日榮寵，常常成為他日羞辱之源，世事本如此，不足驚怪。
「寵辱」皆虛幻，皆一時之現象，人為何為此一時之虛幻而害性傷身呢？且「施龍」、「施辱」皆不由己，而是操之他人，如此虛幻之得失，又何須驚恐不安呢？
「寵為下也」，寵比辱更加不好，因為「得之若驚，失之若驚」。無寵不會失寵，無寵得辱則止於辱，得寵之後怕失寵，終日惶恐難安，得寵之後失寵，其辱更深。
《韓非‧說難》：「昔者彌子瑕有寵於衛君。衛國之法：『竊駕君車者罪刖。』彌子瑕母病，人間往夜告彌子，彌子矯駕君車以出。君聞而賢之，曰：『孝哉！為母故，忘其刖罪。』異日，與君遊於果園，食桃而甘，不盡，以其半啖君。君曰：『愛我哉！忘其口味以啖寡人。』及彌子色衰愛弛，得罪於君，君曰：『是固嘗矯駕吾車，又嘗啖我以餘桃。』故彌子之行未變於初也，而以前之所以見賢而後獲罪，愛憎之變也。」
從這則故事中，可見「寵」、「辱」不是彌子瑕所能由者，全握於衛君之手，所以，雖彌子瑕的行為和當初沒有改變，但由於衛君的愛憎有變，這就是彌子瑕以前「得寵」與日後「受辱」的關鍵原因。
以前衛君愛彌子瑕，故彌子瑕所做的事情，不論是非好壞，衛君皆「賢之」，當日後衛君不愛彌子瑕，以前的被衛君「賢之」的事情，卻成了召罪致禍之由。
這就是「寵辱若驚，為寵下」的道理。
「寵為下」，這是常人難以明白的道理，常人所理解的是「寵為上、辱為下」，蘇子由說：「若知辱生於寵，則寵固為下矣。」若「無寵」而「爭寵」，這種「寵」則更下了。
老子認為，只有返樸歸真，重回自然，自然之中自無寵無辱，如此才能無憂無患，安享天年。
「貴身」，老子感慨人過分重視「寵辱」的得失，重視這身外之名貨甚於自己的生命，因此他喚醒世人要貴身，貴身就像關注自身的生命一樣。如果能「貴身」，自然不受外得的「寵辱」所覊，這樣的人，才能堪當治國的大任。
在宗教的思想中，把有欲求的「肉身」，曲解成「罪孽」之器，故必須毀之才得超生，故以「忘身」作為得修正果的必然條件。而老子則不以為然，因為「無身」便無以生存，亦無以尊道尚德，更無以「為天下」。
故老子並無宗教色彩。但「我所以有大患，因為我有身；及我無身，有何患？」老子認為「有身」是構成生命的必要條件，是一切的根源，認為「欲求」是人性，「無欲」是不可能的事，故老子要求「視素保樸，少私寡欲」，即「有欲不甚」，「得而不貪」，「能知足能知止」，一切順應自然而不妄想妄為。
王弼注：「無物可以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。無物
可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。」
「無物可以易其身」、「無物可以損其身」，「貴身者」，不因「寵辱」而易其身；「愛身者」，不因外得而損其身，故能尊道尚德，順自然而作為，不因外得而有所偏為，故可以寄天下，託天下。
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