十七、十八 太上下知有之
太上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，安有不信。猶乎，其貴言也。成事述功，而百姓曰我自然也。故大道廢，安有仁義；智慧出，安有大偽。六親不和，安有孝慈；邦家昏亂，安有正臣。
本章與「郭店楚墓竹簡《老子》」丙篇第一同文，當以「郭店楚簡」為本。
十七、十八兩章應如「郭店楚簡」合併成一章，而帛書分成二章，實不當也，當依郭簡《老子》丙篇第一更正之。
太上，下知有之。
「太」，郭簡作「大」，帛書作「太」。「大上」即「太上」，至好之義。「太上」，指「尊道尚德」之為政者，一切順道而行之，施無事無為之治，行不言之教。
「下」，指百姓，百姓此處是指百官而言。
通行本作「不知有之」，「不」乃「下」之誤。
最好的為政者，是尚德無事無為之治，百官僅知其存在，而不感到「上」之壓力，百官一切順自然而作為。
其次，親譽之。
「親」，郭簡「新」，帛書作「親」。「親」，親人近臣。
通行本作「親而譽之」，意指又親之又譽之，誤也。
「其次」，郭簡作「其即」，帛書作「其次」。「其次」，指次於「大上」之治者。此指「尚仁」者。《老子》三十八章：「失德而後仁。」「尚仁」之為政者則以親疏分，故百官因「親」而「譽之」。「譽」讚美。
其次，畏之，其次，侮之。
其次，侮之：「其次」，前句郭簡作「其即」、次句作「其既」，帛書均作「其次」。
「其次，畏之」，指次於「尚仁」之治者，即「尚義」之治者，《老子》三十八章：「失仁而後義。」「尚義」則以利害分，百官因害而「畏 之」。 「侮」，帛書作「母」，王本作「侮」。
「其次，侮之」，指次於「尚義」之治者，即「尚禮」之治者。《老子》三十八章：「失義而後禮。」「尚禮」因貴賤分，百官因貴賤而「侮之」。
《老子》三十八章：「尚德不得，是以有德；下德不失得，是以無德。尚德無為而無不為也。尚仁為之而無以為也；尚義為之而又以為也；尚禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。」
此章說明為政者為政態度與原則，由此可見，「大上，乃指「尚德者」，其次」，指「尚仁者」，「其次」，指「尚義者」，「其次」指「尚禮者」。
太上之君之下的尚仁之君，以親疏分，故親譽之；再次是尚義之君，以利害分，百官因害而畏之；最下是尚禮之君，以貴賤分，百官「莫之應」而「攘臂而扔之」，故侮之。
信不足，安有不信。
「安」，帛書甲本作「案」，乙本作「安」。「安」，乃也，則也，於是。
為政者誠信不足，於是百官對為政者才有不信任的問題。
猶乎，其貴言也。
「猶乎」，「豫乎」同義，《老子》第十五章：「豫乎，其若冬涉川。」謹慎警惕。
「貴」，慎重。
「言」，政教號令。
尚德之為政者，順道而行，無事無為，慎重其政令教化。
成事述功，而百姓曰我自然。
此句帛書作「成功遂事」。
「述」，帛書作「遂」。「述」，完成之意。
《老子》第二章：「成而弗居也。」第九章：「功遂身退，天之道。」第三十四章：「成事遂功而不名有也。」說明老子對「功成」的看法。
「姓」，郭簡作「眚」，帛書作「省」，王本作「姓」。
「然」，郭簡作「肰」，帛書作「然」。
「自然」，自其本然，順其本然，自成也。
尚德之為政者，無事無為、行不言之教，自能成就「大上」之功。在成事述功時，百官都認為這是自其本然而成的結果。
故大道廢，安有仁義。
「故」，郭簡、帛書皆有此字，王本、通行本則無，當補。
「大道」，指「太上」之治道。
因此，太上之治道廢棄後，於是才高舉仁義之名。
智慧出，安有大偽。
郭簡無此句，帛書則是「知快出，案有大偽」，乙本則是「知慧出，安有……（缺損）」，郭簡當依帛書補正。
「智慧」，高舉尚賢尚智之施政。
「偽」，不應只作「奸偽」說 ，而是泛指為政者不順應大道，而盡逞一己智能之大作大為。
尚賢尚智不尚德，因而便有逞一己智能的大作大為之舉。
六親不如，安有孝慈。
「六親」，郭簡作「六新」，帛書作「六親」。「六親」，指父子、兄弟、夫婦。
「慈」，帛書作「茲」，王本作「慈」。
六親不能和睦，於是高舉孝慈之幟。
邦家昏亂，安有正臣。
「昏」，郭簡作「緍」，王本作「昏」。
「亂」，郭簡缺損此字，帛書作「亂」。
「安」，郭簡缺損此字，帛書作「案」，乙本作「安」。
「正」，帛書、乙本皆作「貞」，通行本作「忠」。「正」、「貞」、「忠」義通。
國家混亂，於是才有忠正之臣。
本篇言太上之君尊道尚德，有誠樸信實之德，天下才能大治。
在老子的思想中，「太上」之君，以「道」為治，吾謂之「德君」，施政皆順道而為，故無「親、疏」之別、無「利、害」之取、無「貴、賤」之分，把所有的人皆視為等同，《老子》第五章：「聖人不仁，以百姓為芻狗。」因此天下至公至平而無不均；第二十七章：「是以聖人恆善救人，而無棄人。」聖人善用人，故天下沒有無用之人，人人皆是有用之材；第五十六章：「故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。」老子認為這是「有德（道）之君（德君）」的作為。因為政者「不仁」，視天下等同，無親疏、利害、貴賤之別，故為君者能「身後之」，能「言下之」，故天下只知「有君」，而無「君治」之感，故人民無厚無壓。《老子》第六十六章：「聖人之在民前，以身後之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。」
「其次」之君，以「仁」為治，吾謂之「仁君」，施政則有親近疏遠之困，故厚親薄疏，先親後疏，故有「親、疏」之分，故能「親者」「譽之」。
「再次」之君，以「義」為治，吾謂之「義君」，施政則以取利棄害為務，對君有利者親之、用之，有害者遠之、除之，因這「利」與「害」不是「民利、民害」，是「君利、君害」，故「畏之」。
「最次」之君，以「禮」為治，吾謂之「禮君」，施政則以制禮定制為準，定禮制硬把人分為「尊卑」，定階級硬把人分成「貴賤」，為君者不尊道貴德，妄自以君為尊為貴，君又以自身好惡定百官尊卑，而視民為卑為賤，老子認為這是最不合乎自然的施政，故老子嚴厲抨之。第三十八章：「夫禮者，忠信之薄也而亂之首也。」
老子認為除了「德君」之外，「仁君」因於「親疏」之別，「義君」囿於「利害」之困，「禮君」則陷入「貴賤」之亂。
太上之治，百官僅知有君存在。因君「不仁」；其次之治，百官因與君親而讚譽之，因君有親疏之別；再次之治，是百官因與君害而畏之，因君有利害之分；最差之治，百官因與君賤而侮之，因君自以為是，妄制禮定制。
「仁君」、「義君」、「禮君」，皆為君而誠信不足，於是百官才有不信君的問題。為政者尊道尚德，不以政令教化為務。在事成功遂之時，百官皆認為這是自然而成的結果。
故為政者棄用太上之治的大道，於是高舉仁義而代之；為政者尚智不尚德，於是才逞一己之智能要有大作大為；因而六親不能和睦，於是高舉孝慈；國家混亂危殆，於是高舉忠正之臣。
「太上，下知有之」，「下」，學者多釋作「人民」，與「而百姓曰我自然」句中的「百姓」呼應，然老子之時，「百姓」是指「百官」，實非指「人民」。《尚書‧堯典》：「克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」此處有「百姓」和「黎民」，意謂「百姓」是「百官」，「黎民」乃指「人民」。
高明：「『上無為萬民自化』，『民之飢以其上食稅之多也』，皆以『民』與『上』對文，無作『下』者，可證也。」[一]
高明此語，說明「帛書《老子》」文中，說到「君」與「民」時，只有「上」與「民」相對，並無「上」與「下」相應者，故此處的「下」，當不是指「民」而言。
「其次，親譽之」，「親譽之」，實非通行本之「親而譽之」。「親譽之」乃謂與君親近者譽之。「親近者」臣也，實非指人民也。
但這兩句，時至今日，「下」當然也可以解作「人民」，「親譽之」當亦可解作「親之譽之」。
當人民僅只知「君」之存在，而無任何統治之壓力感覺，可見這是「無事無為，清靜自化」之君。
為君之本當如《老子》第五十六章：「故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。」而為君之道當如第六十六章：「聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。」結果是「其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。」而為君之得則如第五十七章：「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸」的太上之治象。
「智慧出，安有大偽」，此句抄簡者漏抄。
除了帛書、乙本、王本均有外，廖名春認為：「從用韻考慮，此句非有不可，……『義』和『偽』為韻，皆屬歌部，『慈』和『臣』為韻，之真和韻。」此說或有道理。
再由文義來看，《老子》第十九章：「絕智棄辨，民利百倍；絕為棄作，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」故此句若無，則義不全。
「知慧出，有大偽」，「偽」，若作「詐偽」，則僅合乎一般道理，人人皆明之理，何須老子振臂高呼？「偽」，十九章「絕為棄作」，當「作為」解較合老子之義。「大偽」，盡逞一己之智能作為之，即不順道而為之。
老子主張為政者當「尊道尚德」、「無事無為」，《老子》第十二章：「聖人之治也，為腹而不為目。」二十九章：「將欲取天下而為之，吾見其弗得矣。夫天下，神器也，非可為者也，非可執者也；為者敗之，執者失之。」三十五章：「執大象，天下往，往而不害，安平大。」四十八章：「取天下，恆無事；及其有事也，不足以取天下。」五十七章：「我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。」六十四章：「為之者敗之，執之者失之，聖人無為故無敗，無執故無失。」六十五章：「以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。」由於執政者尚智，尚智者都是極逞一己之智力，極盡知識之任，「極者」，「視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過度則智識亂。」故「偽」，當以「作為」，則義足矣。
「國家昏亂，安有正臣」，俗云：「亂世出忠臣」，此語實在不妥，其實「忠臣」不只是「出」在亂世，而在太平盛世亦有忠臣，只是不顯而已。正如「強風知勁草」一樣，沒有強風，不見勁草，但並不是沒有勁草。
在太平盛世之時，正臣是更不可或缺，國家由太平盛世沈淪到亂世，皆因正臣太少，皆因正臣不受重視之故。
[一] 高明 《帛書老子校注》 頁三○五。
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