十 載營魄抱一
載營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民治國，能毋以「德」乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？「生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。」
「德」，帛書甲本毀損，乙本作「智」，不合老義，疑帛書筆誤，故作者改此字作「德」，請讀者批評。
「生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德」四句，文義與前文不類，疑為五十一章錯簡重出，本章不論。
載營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？
「能」字之前文句，帛書甲本全毀損，依乙本校補之。
「載」，發語詞，若夫之意。
「營」，養也。
「魄」，形體也。養生也。
「抱」，負也，
「一」，道也。
「毋」，勿也。
「離」，罹也，罹憂也。
「摶」，環也，運也，聚結也。「摶氣」即運氣吐納的修練工夫。
「嬰兒」，指人初生時候骨柔筋弱的狀態。
「摶氣致柔」，透過聚結精氣而致柔，能如嬰兒般骨弱筋柔嗎？
世人皆以為如此養身是對的，但老子認為這是違反自然的事。
過於重視養生而又能得道，能不罹憂乎？透過運氣吐納而聚結精氣的修養功夫而致骨弱筋柔，可以像嬰兒一樣嗎？
滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民治國，能毋以智乎？
「愛民……智乎」，帛書甲本毀損。
「滌」，帛書作「脩」，義通「滌」。
「玄」，大也，深也。
「鑒」，帛書獲本作「藍」，音義如「鑒」，鏡也。古人以器盛水以為鏡。「玄鑒」言以大槃盛水，清者多而濁者少。
「疵」，瑕也，指「鑒」之小病也。
「德」，帛書甲本毀損，乙本作「知」，「智」也。然「知」、「智」義不合老道，疑乙本、王本、通行本皆誤此字，此字當是「德」字才合老子之義。
滌洗槃鑒至潔，怎能沒有任何沈濁瑕疵呢？愛民治國之事，難道不用一點智巧嗎？
天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？
此段帛書甲本全毀損，依乙本作補。
「天門」，《莊子‧天運》：「其心以為不然者，天門弗開矣。」「天門」，心也。
「闔」，合也。
「雌」，《老子》第二十八章：「知其雄，守其雌。」雄強雌弱，老子貴柔，故去強守弱。
「明白四達」，感官敏銳也。感官敏銳，能不用智以外求嗎？這是為學者自以為然的事，老子則不以為然。
心門為外得所惑而開合不已，如此能求弱守靜嗎？眼耳口鼻敏銳，能不用智以外求嗎？
本章旨在說明養身、為政、為道之道。養身與為道不能並有，為政者當以道為治國之本。
首二句講養生，次二句講為政，未二句講為道。
「一」，道也。《老子》第二十二章：「是以聖人執一，以為天下牧。」第三十九章：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。」
「載」是設問句詞，為「營魄抱一」、「滌除玄鑒」、「天門啟闔」三項提出質問。
「營魄守一」質「養身」之疑。任何養身之法，若不循自然而養之，則這種這養身的方法，不是在養身，而是在害身。
「嬰兒」，指人初生時候柔弱的狀態。《老子》第五十五章描寫嬰兒是：「骨弱筋柔」，因嬰兒「骨柔筋弱而握固」是「精之至也」、「終日號而不啞」，是「和之至也」。老子認為人要歸返本真，如「嬰兒未孩」的時期。
「營魄」、「摶氣」都是養身之法，但皆不因其自然，故老子認為不可達到「毋離」、「嬰兒」之境，因這些都是「不道」之行為。《老子》第五十五章（「郭店楚墓竹簡《老子》」文）：「益生曰祥，心使氣曰僵，物壯則老，是謂不道。」
「滌除玄鑒」質「為政」之疑。滌洗玄鑒至潔，然後注水以照，雖清者多，亦不免有少許沈濁，這就是「疵」，老子以此言治邦之道亦如滌除玄鑒一樣，為政當尚德無為，清靜自然，如槃鏡之水，清者自然在上，濁者自然下沈。
愛民治邦，能毋以智乎？此句在釋義上有困惑之處，第五十七章：「我
無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。」若本章所言是真，則「能毋以智乎」義不通。在老子看來，用「智」不在乎用多用少的問題，也不是用在甚麼事上可甚麼事上不可的問題，第十九章：「絕智棄辨」、「絕巧棄利」，由此看來，老子是根本絕棄用智的，所以，「愛民治邦，能毋以智乎？」不合老道，疑本句有誤。
王弼：「治國無以智，猶棄智也。能無以智乎？則民不辟而國治之也。」
《老子》第六十五章：「為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治
也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。」
以智「治邦愛民」，舉世為政者皆然如此，老子則不以為然。
本句的「智」，當是「德」字之誤，與下句的「明白四達，能毋以智乎？」有所區別。
老子認為愛民治邦的為政者，當導民於純樸，民之難治，是因人民尚智不尚德，故為政者當以不智治邦，這才是愛國治邦之為政者。
世俗的為政者，以為治邦當顯一己之知能，故處處盡其智，事事逞其能，結果上行下效，詐偽並作，上下交相賊，為政者偽而臣民者詐，所謂上有政策下有對策，各盡使其智，各盡謀其利，邦因而亂，國因而危，民因而困，故老子說：「以智治邦，邦之賊也」。
常驚嘆古人，在不解之處強求甚解，在不通之處，卻強行通過，因為他們常犯「盡信書」的問題。所以，讀書應有「疑心」，然後求證以去疑，疑而得解，真讀書者。
「天門啟闔」質「為道」之疑。為道者以為心門啟啟合合，深受外欲外得所惑所困，故無從守雌守靜，耳聽目明，色香味美，怎能不用智去求外欲外得來滿足一己之欲呢？
「營魄抱一」、「摶氣致柔」是養身問題，若沒有「精之至也」、「和之至也」，這是「益生」之舉，不但不能養身，反是害性戕生，是不合乎道的，不合乎道的，就要「不道早已」。
「滌除玄鑒」、「愛民治邦」若是以智作為之，如「滌除玄鑒」，始終不能沒有沈濁，以智治邦，是邦之賊也。
「天門啟闔」、「明白四達」，若是「天門」啟闔不已，而「明白四達」則成了外欲外得的孔道，不能達到「為道者日損」境界，反沈淪至「為學者日益」的深淵。
年青時，識一玩猴人，他談起往日如何捕猴。
往日捕猴，先做一瓶，瓶口細到只容猴手伸入，然後把瓶繫妥，內外放些一花生，置於猴群出沒處。
猴子撿食花生，到瓶口，見內有花生，猶疑甚久，但始終無法抗拒瓶內花生的誘惑，於是小心翼翼地從瓶口淺處勾些花生出來，後來則伸手進入瓶內，要把瓶內的花生整把抓出來，誰知當猴子手握成拳狀時，由於體積變大，無法再拉出來，於是就驚惶尖叫，又急又跳，但牠不知道只要把手鬆開，手便可出來的道理，於是牠便從此失去自由而成了耍猴人的搖錢樹了。
以人來看，猴子實在太笨了，但在猴子來說，牠實在無法明白這是怎麼一回事，明明自己非常小心，明明自己可以伸手進去，為甚麼拿了整把花生手就拿不出來了？
人何況又不是這樣嗎？自以為小心，自以為可以高枕無憂，但最後卻泥足深陷在物欲、外得的瓶中而無法自拔，終於失去了自我、自由而成為物欲、外得的奴役了。
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